В этих стихах описывается человек, осознавший свою духовную природу, а значит полностью удовлетворённый и счастливый. Он действует как душа, осознаёт себя душой и понимает мир с точки зрения отличия души от тела. Только такой человек избавляется от всех обязанностей перед этим миром. Почему? Потому что обязанности очищают, а такой человек является полностью очищенным, и ему больше незачем следовать всевозможным очистительным обрядам. А для того, чтобы раньше времени не причислить себя к этой категории, здесь описываются основные признаки такой необычной личности. Во-первых, он ясно осознаёт своё положение слуги Бога и действует соответствующим образом, выполняя свои основные обязанности перед Ним. Во-вторых, осознав свои взаимоотношения с Богом, он больше не интересуется никакой материальной деятельностью, его не привлекает ни противоположный пол, ни любые другие чувственные наслаждения. Если хотя бы малейшее привлечение присутствует, значит человек ещё обязан выполнять все предписанные очистительные процедуры, старательно продвигаясь по пути духовного прогресса.

Выполняя свои обязанности, человек обретает желание действовать. Само слово обязанность говорит о том, что человек не хочет действовать ради своего очищения и блага других. Но начиная действовать даже без желания, человек очищается, и у него появляется тяга к спонтанному очищению. Одним словом, выполнение долга возрождает вкус к духовному развитию. Поэтому смысл долга не в самом выполнении долга, а в очищении до естественного желания действовать ради счастья всех живых существ. Это переход из одной реальности в другую. Исполнение долга может привести нас к просветлению и даже привести нас на Вайкунтху, планеты духовного мира, но попасть в святая святых, Голоку Вриндавана, без естественного вкуса к духовной деятельности будет очень и очень проблематично.

И имитировать спонтанную духовность невозможно. Человек может публично утверждать, что он больше не нуждается в правилах и ограничениях, но если он ещё имеет материальные желания, он должен их регулировать тем или иным способом. Если человек хочет есть, он должен следовать правилам приёма пищи, если он хочет иметь семью, он должен следовать правилам семейной жизни. До тех пор, пока есть материальное желание, человек обязан следовать и правилам, их регулирующим. Одним словом, к чему человек привязан, таким правилам он и должен следовать, и только тогда, когда он будет привязан к Богу и только к Богу, он избавляется от всех условностей мира материи.

Это называется философией спонтанности. Сейчас мы спонтанны в своих материальных желаниях, а наша задача стать спонтанными в желаниях духовных. Для того, чтобы совершить этот переход, необходимо пройти период следования правилам и ограничениям, который называется садханой. Поэтому цель правил и ограничений – развить в себе спонтанные духовные привязанности. Правила очищают нас до готовности встать на путь духовного миропонимания.

Кстати, мы должны понять ещё один интересный момент. Если человек находится на уровне удовлетворения своих спонтанных материальных желаний и одновременно делает вид, что испытывает спонтанные духовные желания, – это явление называется сахаджией. Глубина нашей духовности определяется степенью нашей веры. Помните? Если бы у вас была бы вера, хотя бы с горчичное зёрнышко, то сказали бы горе: Придит! – и гора бы пришла к вам, а так, если гора не идёт к Магомету, значит Магомет идёт к горе...

Мы хотим увидеть Бога, увидеть духовный мир, увидеть душу и ощутить духовное блаженство, но есть ли у нас достаточная вера на все эти желания? Вера подобна валюте, которую можно использовать в духовном развитии. Поэтому, если нас интересует духовный опыт, за него надо заплатить валютой своей веры. А так человек говорит: покажите мне Бога, но платить за это не хочет. Заплативший, верующий человек, видит Бога в каждом атоме этого мира, в каждой травинке, во всём, что его окружает.

Как верить в Бога?

Вера получает, любовь дает. Никто не сможет получить без веры, никто не сможет дать без любви. Поэтому, чтобы получить, мы верим, а чтобы воистину дать, мы любим. Евангелие от Филиппа (Апокриф).

Верить – значит любить! Материализм диктует нам научный метод веры: надо разобрать объект, увидеть своими глазами, разложить все части по полочкам и постараться понять его устройство. Так, например, учёной сможет поверить в НЛО. Но если речь идёт о личности, научный метод уже не так практичен, как хотелось бы думать. Для того, чтобы поверить в любовь к человеку, его не надо препарировать, разрезать на кусочки или проводить спектральный анализ. Нет, достаточно заботиться об этом человеке, что приведёт к сближению и взаимопониманию. Наш научный способ – это заботиться об изучаемом объекте и однажды на определённом этапе возникнет любовь, а значит вера.

Вера делает нас спокойными, а значит счастливыми. Человек не может быть счастлив в неспокойной обстановке. Я часто попадаю во время путешествий в очень неспокойные ситуации и, честно говоря, очень трудно чувствовать себя счастливым в такой атмосфере. Спокойствие – это первичное условие, при котором счастье становится возможным. А как обрести спокойствие? Осознать свою истинную природу, а наша природа – это верить и любить Бога. Такое состояние духовного спокойствия называется "шанти".

Духовное спокойствие – это вера в то, что Бог не создаёт для нас безвыходных ситуаций. Вера может быть либо в Бога, либо в поражение, но если человек верит в Бога, значит он не верит в поражение. Он всё воспринимает как испытание, которое должно научить нас искать истинные выход из ситуации, что должно пробудить наш духовный разум от вековой спячки.

Мы должны понимать, что если что-то ухудшается – это тоже путь к улучшению. Всё, что ни происходит, – всё к лучшему. Для того, чтобы повыше прыгнуть, надо иногда пониже присесть. Так и нам перед великими делами иногда приходят великие испытания, чтобы раскачать наши возможности до максимальной амплитуды.

Ценность человека оценивается ценностью того, о чём он думает. Если человек думает об ужине, он ценен как один ужин, если человек думает о сигарете, он ценен как одна сигарета, если человек думает о выпивке, он ценен как стакан агдама, но если он думает о благе всего мира, он ценен как все блага мира, а если он думает о Боге, он ценен как сам Бог. Поэтому в духовных традициях к святым относятся как к Богу, так как они полностью поглощены мыслями о Боге.

Поэтому карма-йога – это не только действовать по правилам, это ещё и думать о хорошем. Причём думать о хорошем надо всегда. В сознании не может быть пустоты, поэтому, как только мы перестаём думать о хорошем, к нам тут же приходят глупые мысли. А где наши мысли, там и наше сознание. Поэтому, постоянно думая о хорошем, мы постоянно и находимся в хорошем положении. И не дай Бог думать о самом себе – это прямой путь к депрессии. Даже в самой тяжёлой ситуации надо найти время, чтобы подумать о благе других, и тогда наши проблемы развеются как туман, уступив место радости и энтузиазму.

Притча

Один человек ушёл из своей деревни и вернулся спустя десять лет. Он сказал о себе: "Я добился успехов в йоге". И, естественно, деревенские жители окружили его. "О, действительно? Какой практике йоги ты обучался?" – спросили они его. "Я могу ходить по воде", – ответил он. "О, покажи нам!" И было сделано много приготовлений, чтобы он мог пройти по воде. И тогда появился один старый человек. Он сказал: "Господин, это очень удивительно, но это стоит только два пайса". "Почему ты так думаешь?" – спросил так называемый йог. "Сейчас вы пойдете на другой берег реки. Я возьму лодку и заплачу лодочнику два пайса. Я сделаю то же самое, ради чего вы прилагаете столько усилий?"

Мы можем прилагать громадные усилия только для того, чтобы как-то выделиться в этом мире. Мы можем тратить миллионы долларов на то, чтобы называть себя первыми в той или иной отрасли науки, но в действительности все эти достижения ничего не стоят, так как пустота внутри человека так ничем позитивным и не заполняется, разве что гордостью и завистью, но от этого возникают только одни боль и страдания.