В этом стихе открывается секрет непривязанности, которые зачастую понимается не совсем верно. Непривязанность – это вовсе не безразличие к тому, чем всё закончится, хорошим или плохим, получу я зарплату или нет, накормлю я сегодня свою жену или нет, смогу я купить своим детям новую школьную форму или нет, посадят меня в тюрьму или нет за неаккуратное вождение автомобиля... Непривязанность – это умение так исполнять свои обязанности, чтобы всем окружающим захотелось встать на путь духовного развития. Он показывает пример, как работать, как тратить заработанное и даже как отдыхать после работы.

Одним словом, человек, практикующий духовное развитие, делает всё не с эгоистическим желанием удовлетворить свои потребности, а с надеждой на то, что его пример станет началом размышлений всех окружающих о смысле жизни. То есть материалист и трансценденталист отличаются друг от друга своими желаниями. Трансценденталист желает духовного развития, поэтому никогда не будет делать ничего, что может помешать ему на пути самоосознания.

Реальность – это всего лишь иллюзия, хотя и очень назойливая, – говорил Альберт Эйнштейн. Поэтому человек, выполняя простые ежедневные задачи, должен помнить, что несмотря на всю обыденность этих действий, он должен ставить высокодуховные цели, понимая, что материальный результат его деятельности всё равно будет уничтожен временем, но все его духовные усилия не пропадут даром. Это похоже на то, как человек трудится в тюрьме, но он делает это не ради нескольких копеек в виде зарплаты, а ради УДО...

С другой стороны, человек, добившийся успеха в духовной жизни, начинает думать, что теперь у него всё будет получаться успешно, чем бы он ни занимался. Это иллюзия, и не более того, да, мы сделали свои несколько шагов на пути духовного развития, но это не сделало нас профессионалами в всех остальных сферах. Перекладывание успеха с одной области на другую – ничто иное как обыкновенный авантюризм. Такого человека тянет в бизнес, преподавание, консультирование и т.д. Но в этой жизни нет простых направлений деятельности, все они требуют достаточного профессионализма, на приобретение которого уходит не менее пяти лет. Помните, духовная практика не делает человека волшебником. Законы жизни не отменяются от того, что человек немного приобщился к возвышенному знанию. Можно сколько угодно заниматься медитацией, но на освоение профессии водителя уйдёт нисколько не меньше времени, чем у обычного человека.

Непривязанность находится в памяти

Истинная непривязанность выражается в том, чтобы помнить о возвышенном во время выполнения своей деятельности. Как мы выяснили, это значит помнить, что я являюсь примером для других, представителем духовной культуры. Обычно человек вспоминает о Боге только тогда, когда к нему подбирается "жареный петух". Такое временное обращение к возвышенному не приносит много пользы человеку и не становится ступенькой на пути его развития. Только целенаправленное памятование о Истине приводит к очищению сердца. Но для того, чтобы о чём-то помнить, надо достаточно много об этом знать. Попробуйте помнить о книге, которую никогда не читали...

Мы находимся там, где находится наша память. И когда наша память перемещается в зону духовной информации, в сердце появляется удовлетворение, потому что и душа, и сама Абсолютная Истина благодарны нам за эти усилия. Когда человек становится на путь духовного развития, ему благодарны все: природа, земля, полубоги, ушедшие из этого мира родственники, его собственное тело и даже сам Бог. Почувствовав такую благодарность, человек утверждается в правильности своего пути.

Естественным методом памятования является молитва. Невозможно думать о чем-то просто так. Мысль должна иметь форму выражения. И молитва – это способ мышления о возвышенном. И так как молитва – это также очищающее действие, в результате её повторения сознание человека возвышается, что выражается в том, что он перестаёт просить всё, кроме любви к Истине.

Просящий человек по определению всем недоволен, так как ему постоянно чего-то не хватает. А когда он получает то, о чём просил, он думает, что ему дали не то, что он просил, или не в том количестве, или не в то время. Эх, говорит такой человек, да если бы у меня были эти возможности да 10 лет назад... Его раздражают окружающие, погода, зарплата, даже родные и близкие.

Но поменяв своё сознание с просящего на прославляющее или даже просто помнящее, человек попадает в зону позитивного мировосприятия. Его мышление и речь обретают признаки приятной правды. Человек с таким сознанием видит всё в позитивном свете. Толстого он воспринимает как сильного, худого как аскетичного, больного как смиренного, а неряшливого как отрешённого. Молчаливого он видит как размышляющего, а болтливого как обучающего. Торопящегося он видит как осознавшего реальность смерти, а неспешащего как осознавшего бренность происходящего.

Притча

Однажды Ходжа Насреддин встретил на базаре человека, продававшего попугая, и спросил:
– Что это такое?
– Попугай, – ответили ему.
– Сколько он стоит?
– Пятьдесят монет.
Ходжа, ни слова не говоря, вернулся домой, поймал индюшку и принёс на базар.
– Его спросили, – сколько ты хочешь за свою индюшку?
– Пятьсот монет.
– Но, Ходжа, – стали его урезонивать, – ты с ума сошёл, что ли? Разве индюшка может столько стоить?
А Ходжа указал на продавца попугая:
– Он продаёт такую маленькую птичку за пятьдесят, вы же ничего не говорите, а я оценил в пятьсот монет индюшку величиной с целого барана, и вы меня ещё упрекаете. Разве моя индюшка не в тридцать раз больше этого попугая?
– Но ведь это попугай, Ходжа, – сказал один из присутствующих.
– Ну так что, а это – индюшка.
– Да, но попугай умеет говорить, как человек.
– Ну и что! Индюшка же всегда погружена в думы, как учёный. Что же, по-вашему, лучше?

Да, в сердце такого человека как и раньше появляются различные желание из прошлого (материальные желания говорят о нашей неполноценности), но он уже не идёт у них на поводу. Это делает его настоящим примером самоконтроля. Жизнь такого человека – это одна сплошная проповедь. Кажется, что он ничего великого не делает, но в действительности нет ничего лучше, чем хороший пример. Слова в наше время мало кого убеждают, а вот пример – это всегда действенно.

Санкалпа и викалпа

Примером может быть человек, который контролирует такие аспекты своего сознания, как санкалпа и викалпа. Санкалпа и викалпа – это функции сознания, связанные с принятием и отвержением. Санкалпа – это состояние ума, привязанного к объектам чувств, а викалпа – это состояние ума, которое выбирает между этими объектами. Одним словом, санкалпа – это размышления о том, что нравится, а викалпа – это размышление о том, чем одно лучше другого или чем они отличаются друг от друга. Девушка то думает об одном мужчине, то выбирает между несколькими кандидатами, в любом случае, она находится под влиянием вожделения.

Санкалпа – это отражение естественного качества души быть привязанным к Абсолютной Истине. Привязанность к духовному делает душу счастливой, в нашем же случае это желание трансформируется в привязанность к материальному, а значит делает нас несчастными. Пока в душе нет привязанности к возвышенному, ум будет искать себе всё, что угодно, лишь бы поразмышлять об этом. Это может быть песенка из рекламного ролика, мелодия из телефона, анекдот или коробок спичек. Уму надо хоть что-то, чтобы насытить своё естественное желание быть привязанным.

Викалпа – это желание выбирать. Женщина проводит целые часы в магазине, выбирая между немного отличающимися друг от друга вещами. Если санкалпу можно сравнить с материальной медитацией, то викалпа – это совершенство материальной медитации, полное погружение в материальные объекты. Поэтому, получив что-то, человек не удовлетворяется, ему надо это с сравнивать с чем-то другим. Но приняв что-то новое, мы естественным образом отказываемся от предыдущего. Поэтому санкаопа – это принятие, а викалпа – это отказ от предыдущего ради нового.

Эти два явления в сознании трутся друг об друга, порождая огонь страстного желания. В один прекрасный момент человеку так хочется получить то, о чём он мечтал, что он готов пойти на всё ради исполнения своего желания. Поэтому мы сначала смотрим на противоположный пол, затем выбираем из увиденного наиболее подходящее, а потом стараемся изо всех сил исполнить разгоревшееся желание. Такое непреодолимое желание на санскрите называется кама.

И когда наше желание не удовлетворяется, мы становимся недовольными и обвиняем всех вокруг, а иногда и самого Бога. Но Бог – это Тот, Кто знает, что для нас полезно, значит, Он будет поступать избирательно, исполняя не все наши желания. Разве отец будет давать всё что попало своему ребёнку? Нет, он даст только то, что ему полезно! Поэтому сын должен быть всю жизнь благодарен своему отцу за то, что тот не исполнял его глупые желания.

Ограничения сейчас не популярны даже в обществе духовно развивающихся людей. Но Бог – не наш слуга, в Его обязанности не входит исполнять все наши прихоти. Бог – это наш отец, поэтому и ограничения, которые Он нам посылает, – это Его отцовская любовь, а не наказание Господне...