Человек духовно развивающийся начинает замечать концептуальные изменения в своём сознании, которые выражаются в естественном равнодушии к мирским чувственным удовольствиям. Ему становится непонятна радость их друзей, соседей и сослуживцев, которые стараются извлечь максимум выгоды из своего неказистого положения в этом мире. Такого человека не задевает радость по поводу того, что можно увильнуть от работы, учёбы или выполнения своих обязанностей. Он не радуется тому, что начальник пораньше ушёл с работы, а родные попозже пришли домой. Он не унижается за очередное повышение по службе или дополнительную прибавку к зарплате. Он не волнуется, что отключили горячую воду, и теперь невозможно часами лежать в ванне и читать любимый журнал. Он не переживает, что напротив его дома построили очередную высотку и теперь из его окна не видно неба. Он не бесится от того, что его сосед всю ночь играет на бас-гитаре, в подъезде курят, а весь дым к нему, собаки используют лифт как личный туалет, почтовый ящик каждый день забивают всякой ерундой, а нужное письмо так и не дошло, вещь, на которую всё копишь и копишь, как на зло всё дорожает и дорожает. Он просто счастлив от того, что у него появился шанс заниматься внутренним саморазвитием. И он уже смог оценить этот редкий и драгоценный подарок судьбы.

Но если человек ещё не достиг такого уровня духовного осознания реальности, он должен разумно ограничивать деятельность своих чувств, следуя советам мудрецов и предписаниям священных трактатов. Это значит, что свою чувственную деятельность надо контролировать через соблюдение режима. Как только появляются хотя бы какие-то рамки, начинается развитие нашего разума. Кажется, ну что такого особенного, например, не смотреть телевизор после 10 часов вечера, но такое ограничение уже превращает "общагу" нашего сознания в "военный лагерь". Любое разумное ограничение делает нас более сильными и продвигает наше сознание до следующей ступени развития. Это и есть настоящая "продвинутость", основанная на принятии разумных ограничений.

Что это даёт? Это избавляет нас от рабства, мы перестаём зависеть от того, чего хотим. Например, если питаться как попало, то кушать будет хотеться постоянно, но если принимать пищу строго по расписанию, то и голод будет возникать не когда ему захочется, а перед очередным приёмом пищи. Так и во всех других чувственных удовольствиях. Всю чувственную деятельность надо свести к расписанию и ограничить разумными рамками.

Необузданные желания являются серьезной преградой на пути к духовному развитию. Поэтому, пока у нас ещё есть материальное тело, нам разрешается удовлетворять его потребности, но лишь настолько, насколько позволяют рекомендации мудрецов. Однако даже ограниченное наслаждение не решает полностью проблему наших страданий. В действительности, только тогда, когда радость от духовной жизни станет больше, чем радость от жизни материальной, можно сказать, что у нас всё идёт как надо. Это некоторый водораздел, перевал, через который надо во что бы то ни стало перейти. До этого перехода всегда есть шанс испугаться и вернуться к обывательской жизни.

Эффект мегаполиса

В погоне за неограниченными чувственными наслаждениями человек создаёт мегаполисы в надежде собрать все виды удовольствий в одном месте, но это неминуемо приводит к эффекту перебора. Какой смысл попробовать за один обед всё, что есть в нашем соседнем магазине. Но так и поступает человек с современным мировоззрением. Он пытается взять от жизни всё, и желательно сразу. В результате он получает несварение, его просто начинает тошнить от той среды, которую он сам себе создал. И его опять тянет в естественные условия, которые не мешают его внутреннему росту. Так создаётся эффект встречной миграции, одни мечтают переехать жить в мегаполис, а другие мечтают поскорее из него вырваться.

В чём опасность такого развития в духе мегаполиса, ведь на первый взгляд это так удобно и практично? Опасность состоит в том, что в первую очередь страдает культура взаимоотношений. Человек не просто становится одиноким, он становится одиноким в окружении миллионов, что особенно болезненно ранит нашу душу. Если человек остаётся один на природе, это его возвышает, но когда он остаётся один среди людей, это приводит к неминуемой деградации. Так появляются алкоголизм и наркомания как желание уйти из этого мира, устраниться из реальности хоть на какое-то время.

Отношения приносят счастье только на определённом этапе их развития. То, что мы научились не ругаться в автобусе и не толкаться в метро, ещё не делает нас культурными. Культура – это умение развивать отношения. Но как это возможно в современной среде? Отношения начинают вызывать позитивные эмоции тогда, когда мы узнаём мир, окружающий человека. Знакомый – это тот, кого мы знаем во всей его полноте. Мы знаем не только его, мы знаем его семью, как зовут его родственников, чем они занимаются и где живут. Мы знаем его историю, как он стал таким, каков он есть сейчас. Мы понимаем его желания, цели и мечты. Мы знаем, что сейчас ему особенно необходимо для осуществления поставленных задач. Только такая близость может называться отношениями. Всё остальное – цинично облагороженное нежелание общаться.

В среде культурных взаимоотношений человек воспринимается как источник счастья или, как минимум, разнообразия, но в бескультурной среде человек является опасностью, причиной беспокойств и подозрений. Это происходит лишь по той причине, что мы не можем как следует узнать друг друга, а самое главное, просто этого не хотим. Почему? Потому что нам кажется, что счастья мало, и за него надо бороться с другими. Это называется философией недостаточности. Она возникает на основе чувственной деятельности, нам кажется, что счастье лежит между чувствами и их объектами. Оно не в булке хлеба и не в желудке, оно на языке, когда я этот хлеб пережёвываю, но это настолько временное счастье, что правильнее его было бы назвать горем, так как оно постоянно заканчивается.

Истинное счастье состоит в желании углублять наши отношения посредством заботы, это то счастье, которое постоянно увеличивается, проходя через стадии очищения. В мировосприятии с точки зрения заботы уже нет места философии недостаточности, она уступает место философии изобилия. Заботы хватит на всех и с избытком. Заботьтесь, хоть перезаботьтесь. Весь вопрос – а понимаем ли мы, что это за счастье такое. Поэтому духовное развитие – это ни что иное, как наука о том, как извлекать счастье из заботы, в отличии от материализма, который учит извлекать счастье из эксплуатации.