В этих стихах описывается два пути к совершенству, которые существуют в этом мире. Один называется "Путь размышлений" (санкхья-йога), другой – "Путь деятельности" (буддхи-йога или карма-йога).

Путь размышлений – это попытка человека понять бесконечное мироздание путём своих умственных усилий. Это путь изучение сущности духа и материи, путь понимания устройства окружающего нас мира. Такие люди психологически расположены к долгим размышлениям и философским рассуждениям. Это мыслители по своей природе, которым внутренняя деятельность важнее внешней. Такие философы пытаются понять, как взаимодействует микрокосм с макрокосмом, на что, конечно же, уходит огромное количество времени. Поэтому этот путь является косвенным, так как к реальному взаимодействию души с Богом человек так и не приступает.

Ум – достаточно тонкий инструмент, который пытается объять необъятное, этакий разводной ключ размером во вселенную. Но всё-таки это грубый инструмент, хотя и позволяющий размышлять о том, что находится от нас на бесконечно отдалённом расстоянии. Мы можем моментально перенестись в клетку или даже в атом, представляя себе его внутреннее устройство, а в другой момент можем начать размышлять о туманностях и чёрных дырах, пытаясь понять: это точка входа в другой мир, или это спуск в тёмный подвал, или это просто слив космического "унитаза"...

Но мы не можем с помощью нашего ума увидеть этот мир правильно, то есть с точки зрения Абсолютной Истины. Никакие усилия не помогут нам занять эту точку, по той простой причине, что она уже "давно" занята. А так как мы не можем увидеть этот мир с точки зрения Бога, это не значит, что путь к Истине закрыт, это значит, что об этом можно услышать. Вот тут и находится великий секрет постижения мироздания. Не обязательно этот мир увидеть, видение не даст нам даже частичного его понимания. Астрономы уже все телескопы проглядели до дыр, но мудрецами или святыми так и не стали. Телескоп, к сожалению, не относится к эффективной духовной практике. Истинный телескоп – это слушание того, кто находится ближе нас к Абсолютной Истине. Вот это настоящее приближение.

Позвоните тому, кто находится на вершите Гималаев, и вы услышите, как выглядит мир из этой точки. Послушайте святого – того, кто понимает Бога, и вы услышите, как выглядит мир с точки зрения Бога. Это практичный и простой метод понимания мироздания, который не требует много усилий, достаточно иметь смирение и веру. Это два качества и есть наш духовный телескоп, позволяющий не только понять этот мир, но и заглянуть за его пределы.

Это и есть наша внутренняя битва, в которой мы должны одержать победу над своим собственным умом. Побеждённый ум становится нашим другом, непобеждённый остаётся злейшим врагом. А система йоги – это военное искусство, позволяющее победит ум. В чём проблема нашего ума? Дело в том, что ум опьяняется от изучения и наблюдения материи. Материя для ума – обыкновенный алкоголь. Так он превращается в алкоголика, живущего в нашей собственной голове. Он видит деньги и сходит с ума от жадности. Видит женщину и сходит с ума от похоти. Видит успех и сходит с ума от зависти.

Такой околдованный ум забывает о своём предназначении – думать об Абсолютной Истине. Так мы теряем часть своей жизни в размышлении о чужом. Это даже не наше и, скорее всего, никогда им не станет, но мы всю жизнь мечтаем о чужом, думаем о чужом, так мы теряем не чужую жизнь, а свою собственную. Мы можем победить весь мир, но это не значит, что мы победили свой ум. В народе говорят, что если тебе дали образование, это ещё не значит, что ты его получил...

Как узнать человека, который победил свой ум? Очень просто, такой человек полностью доволен своим положением. Он доволен супругом, зарплатой, погодой, страной, правительством и собственным здоровьем. Он понимает, что в любом положении можно думать об Абсолютной Истине, а значит продолжать свой путь к Богу. Единственное, чего он боится, это потерять равновесие своего ума и сбиться с пути поиска Абсолютной Истины. Поэтому такой человек становится бдительным. Он осторожен в еде, общении и деятельности, бдительно следя за тем, чтобы любое его действие не сбило его ум на материальную платформу.

Материалист тоже боится потерять своё привычное состояние ума. Он боится всего божественного и одухотворённого. Он чувствует, что может потерять почву под ногами, если его ум привлечётся чем-то эзотерическим. Так в Индии раньше стоял прекрасный храм Бога Солнца. В нём божество было подвешено в воздухе на сильных магнитах. И этот магнит также играл роль рекламного банера, который привлекал к этому месту корабли, меняя направление стрелки компаса. Корабли причаливали к берегу и моряки заходили в храм, очищая своё сердце. Но завоевателям не понравилась эта идея, и они разрушили храм, уничтожив систему магнитов. Храм осквернили, божество вывезли из страны, и корабли теперь ходили по своему пути, не сбиваясь на какие-то подозрительные ориентиры...

Путь деятельности – это практическое самосовершенствование, основанное на просьбах Бога к человеку. Он описывается как путь, который полностью избавляет человека от кармы. Это путь предания себя на волю Бога, что приводит к полному самоконтролю. Это непосредственный метод установления взаимоотношений души с Абсолютной Истиной. Поэтому он признаётся наилучшим из этих двух путей.

Оба этих метода, как две стороны одной медали, присутствуют в сбалансированной духовной практике. Практика "Пути деятельности" без философских оснований превращается в жёстокий фанатизм, а "Путь размышлений" без деятельности превращается в простое самолюбование. Однако "Путь деятельности" не требует большого количества философских размышлений, так как сам по себе способен очистить человека до состояния святости, поэтому он рекомендуется мудрецами как основной.

Для каждого человека в этом мире предписывается определённая деятельность, и если она верно подобрана, она становится для него лекарством. Поэтому в ведах есть 18 пуран. Это особые произведения, которые дают наставления людям, находящимся под влиянием разных материальных качеств. Шесть пуран предназначены для людей, находящихся в невежестве, шесть для тех, кто находится в страсти, и шесть для тех, кто находится под влиянием благости. Это значит, что каждый может идти к истине, но лекарство от материальной болезни для всех разное. Нет изгоев на этом пути, нет такого положения в этой жизни, чтобы путь был для кого-то окончательно закрыт. Человека могут отлучить от церкви или посадить в тюрьму, ему могут не дать посвящения или объявят исчадием ада, но никто не может помешать человеку идти к Абсолютной Истине.

Например, человеку, который очень привязан к животной пище, говорится, что он может есть мясо, но при этом, чтобы это было его путём к Истине, он должен принять ряд ограничений, который постепенно выведут его к пониманию законов кармы. Да, человек, который ест мясо правильно, по законам Бога, тоже идёт по пути самоосознания. Ему отдаётся один день в месяц для удовлетворения его тяги к мясной пище – это ночь новолуния. В самый тёмный день месяца человек должен взять живого козла и повторить ему мантру, которая переводится так: сейчас я тебя убиваю и даю тебе право в следующей жизни убить меня. Такое философское и ограниченное отношение к своему питанию приводит сознание человека к возвышению, а козёл реинкарнирует в человеческую форму жизни.

А давайте посмотрим, каким ограничениям и ритуалам должен следовать человек, чтобы получить разрешение на межполовое общение. Эти правила до сих пор прослеживаются в индийской культуре.

Тили-тили тесто...

Брак, с восточной точки зрения, не просто весёлая церемония, а духовный обряд с глубоким философским содержанием. Западная свадьба и восточная отличаются, как построение песочного замка на берегу моря и возведение небоскрёба в центре столицы. Свадьба – это часть самопожертвования человека, часть его пути к Абсолютной Истине, часть его раскаяния и очищения.

Семейный астролог или священник определяли благоприятную дату для проведения брачной церемонии и, если в гороскопах молодых не было явных противопоказаний, назначался день свадьбы, перед которым жениха и невесту натирали куркумой с горчичным маслом, что называлось обрядом "халди". Причём свадьба не является соединением жениха и невесты, свадьба – это соединение семей, что делает жизнь человека более спокойной и защищённой. Современный вариант свадьбы "назло всем" приводит к ухудшению отношений со всеми членами семьи, так как никто из родственников не рад такому союзу. Грубо, но точно можно сравнить настоящую свадьбу с объединением двух армий, после чего их сила и защищённость становится в два раза больше.

А начинались свадебные обряды с помолвки, церемонии, которую уже не так часто встретишь в наших городах. Это формальное соглашение о том, что процесс поиска партнёра закончен, и никто не имеет права больше думать о других претендентах. Немного похоже на снятие квартиры с торгов при внесённой предоплате. Эта часть действия является моральным бракосочетанием, что позволяет всем прочувствовать эмоцию верности. Невозможно за один день дать обет верности. Это должно быть обдуманным решением, прошедшим проверку временем.

Сама свадьба начиналась с торжественного омовения, которое символизировало чистоту обряда, и молитв Богам. Затем все дарили друг другу подарки, и в особенности – священникам и мудрецам, что делало свадьбу обрядом, а не возможностью обогатиться за счёт праздника. Пожертвования должны символизировать создание семьи, это значит, что они готовы к самопожертвованию ради друг друга, своих родственников и детей.

И затем девушку не выдавали замуж, а буквально дарили жениху, требуя от него трёхкратного обещания, что он будет заботиться о ней всю свою жизнь. Выдают товар на складе, но не собственную дочь. Дочь дарят, так как невозможно назначить цену за своего ребёнка, её просто нет, настолько ребёнок дорог своим родителям, поэтому его можно только подарить. И муж начинает относиться к жене не как к выданному товару, а как к подарку. А подарочки, мы знаем, "не отдарочки". Причём дарящий был не отец, отец считался представителем Бога, от имени которого и совершался акт дарения.

Жених брал руку невесты и объявлял всем, что взял за руку своё собственное счастье, которое больше никогда не отпустит. Затем они наступали ногой на камень, символизируя, что будут такими же твёрдыми в своих обетах верности друг другу. После чего и начиналось само огненное жертвоприношения зерна и масла, которое завершалось церемонией семи шагов, после чего, собственно, молодых и объявляли мужем и женой.

Все гости, священники и родные должны благословить эту семью на счастье, духовный рост, верность и процветание. Во время этих благословений невесте наносят на пробор красную краску, что говорит о том, что она является благословлённой, а не проклятой. Она сама Лакшми, богиня процветания. Если жена в семье недовольна, дела мужа просто не могут идти хорошо. Современные мужья так озабочены своими планами, что забывают о счастье своей жены, а это сразу же оказывает влияние на их процветание. Счастье женщины в доме важнее, чем остальные дела мужа.

Заканчивались церемонии награждением священника, которое было достаточно большим, чтобы отплатить ему за то, что он взял на себя часть кармы молодожёнов, совершив этот обряд. Муж и жена должны были постоять и посмотреть на Солнце или полярную звезду, чтобы получить от них дополнительную силу в постоянстве и верности. Скреплялась супружеская верность не весёлой брачной ночью, а воздержанием, которое иногда доходило до года, но в настоящее время сократилось до трёх дней. Так или иначе, это доказательство того, что брак создаётся не только для плотских утех, а для защиты друг друга.

На четвёртый день в доме готовилась пища, которой молодожёны кормили друг друга. Это и был их настоящий первый день супружеской жизни. Поэтому, как только супруги перестают кушать вместе, это уже начало разрушения семейного очага. Старайтесь во что бы то ни стало сохранять привычку кушать вместе за общим столом всей семьёй. Семья – это те, кого вы кормите, и те, кому вы храните верность. Так можно и войти в семью Бога. Для этого надо освещать пищу на домашнем алтаре, что и является "кормлением Бога" в домашнем варианте.

Отречение от мира

Вчера мы говорили о том, что отречение от мира становится модной тенденцией. Однако в этих стихах мы находим серьёзное предупреждение. Мудрецы утверждают, что отречься от мира может только тот, кто полностью очистился от влияния материи посредством выполнения своих обязанностей. Поэтому путь к отречению лежит через неукоснительное выполнение обязанностей в течение продолжительного времени, до тех пор, пока его духовный наставник не позволит ему принять отречение. Любая торопливость в этом деле приведёт к посмешищу. Развод не является отречением, развод – это преступление. Человек должен быть очень аккуратен в своих поступках, чтобы вместо отречения не совершить преступление.

Сама по себе бездеятельность не избавляет человека от проблем или кармы. То что если человек ничего не делает с материей, это ещё не значит, что он ничего о ней не думает или ничего о ней не говорит. Только "Деятельный путь" безопасен, так как предполагает деятельность, через которую человек может очиститься, исполнив и своё предназначение в этом мире, и свои временные долги. Это путь, который мудрецы называют путём преодоления проблем. Каждый шаг по нему избавляет человека от целого уровня неприятностей в этом мире. Изучивший эту науку становится настоящим йогом, каждое действие которого приводит к возвышению сознания.

И что это за деятельность такая? Это деятельность в любви к Абсолютной Истине. Человек настолько развит, насколько он любит Бога. И всё, что помогает ему больше любить Бога – это часть его пути. Любовь всегда деятельна, поэтому она выражается в служении Богу. Также любовь всегда бескорыстна, человек любит Абсолютную Истину не за то, что она ему что-то даёт. Бог даёт пищу каждому, даже муравью или воробью. Настоящая любовь проверяется тем, что мы ничего не получаем, а наша любовь только усиливается.

Чувство, которое появляется от того, что мы что-то получаем, называется не любовью, а благодарностью, и это ещё в лучшем случае. Соответственно, если мы чего-то не получаем, в сердце проявляется неблагодарность, обида и раздражение. «Меня обманули, – говорит такой человек, – обещали процветание, здоровье и молодость, взяли мои пожертвования, а я всё равно старею прямо на глазах». Это всё не имеет к любви никакого отношения. Поэтому наш путь любви – это искать примеры бескорыстной любви, общаться с такими личностями или слушать о них. Одним словом, любить Бога – это слушать о том, как любить Бога...