Кармой называют благочестивые действия ради плодов, которые человек совершает, выполняя свои временные материальные долги. Акармой называют деятельность, направленную на достижение Абсолютной Истины. Такая деятельность не приносит кармических последствий. И Викармой называют греховную деятельность, противоречащую законам Бога. Принцип понимания этих трёх видов деятельности состоит в том, что без понимания Акармы невозможно разобраться в карме и викарме. Только после того, как человек осознает свои отношения с Богом и свои обязанности перед Богом, он может ясно понять и все остальные типы деятельности в этом мире.

Человек, вставший на путь духовного развития, естественным образом избавляется от последствий кармы, поэтому такой человек считается самым разумным на этой планете. Мало того, что он становится освобождённым от кармы, он ещё и постоянно испытывает духовное счастье. Он не теряет ни одной минуты своей жизни. В Индии говорят, что у времени очень короткие волосы, и оно очень быстро передвигается. Оно пробегает мимо человека, и тот пытается удержать его, но не может схватить, так как у времени нет волос.

Это и есть современная концепция жизни: вместо того, чтобы обратиться к духовному развитию и стать счастливым, человек пытается увеличивать скорость своей жизни, чем только делает себя ещё более несчастным. Помните старую притчу?

В одном почтенном семействе было на выданье две дочки. Старшая уже немного засиделась в девках, и потому очень хотела замуж, а младшая ещё до такого отчаянного состояния не дозрела, и потому замуж особо и не торопилась.
И вот однажды пришли сваты от одного весьма уважаемого господина. Господин этот был, судя по всему, немолод, и потому самым главным для него было, чтобы жена была хозяйственная. Как это проверить? Сваты решили так: та из девушек, которая быстрее подаст чай, и станет женой этого господина.
Старшая дочь очень торопилась и потому ежеминутно заглядывала в чайник. Естественно, тепло из чайника выходило, и потому он никак не хотел закипать. Итог: замуж выдали младшую дочь.

Процесс самоосознания

В чём состоит процесс духовного самоосознания? Как можно понять себя как душу, а Бога как сверхдушу? Обычно для процесса познания человек привык пользоваться своими чувствами. Нам кажется, что это единственный способ познания реальности. Когда у человека появляется желание понять истину – это его великая удача, а когда он пытается сделать это своими материальными чувствами – это его большая неудача...

Мы нюхаем, пробуем на вкус, щупаем, смотрим, слушаем и даже пытаемся построить логические заключения с помощью ума. Но никаким из этих способов невозможно осознать природу души. А раз душа в процессе материального познания не осознаётся, значит она так и продолжает спать в анабиозе. Никаким материальным будильником душу не разбудишь. Для этого нужен будильник особенный – метод осознания, пришедший к нам прямо из духовного мира.

Современный человек верит только тому, что он видит, однако посмотрите, как много мы не видим в этом мире, а это есть. Видим ли мы воздух, радиацию, атом, электричество или боль? Разве то, что мы не можем определить своими чувствами, обязательно не существует? Нет, любой ребёнок может легко понять, что в этом мире множество объектов, которые мы не можем так просто почувствовать, но они есть...

Чувства – самые большие обманщики. Мы смотрим на наше любимое Солнце, но видим ли мы его в действительности? Нет, мы видим то, что с ним происходило несколько минут назад. Я уже не говорю про звёзды, свет от которых идёт несколько тысяч лет. Мы все провидцы: глядя на небо, мы видим прошлое на несколько тысяч лет назад. Причём своими глазами мы видим не более 4 тысяч звёзд на небе, но в действительности, по самым скромным подсчётам, их минимум 150 миллиардов. Да и вообще, мы видим не сами объекты, а свет, отражённый от этих объектов. Поэтому, в зависимости от нашего световосприятия, мы можем видеть один и тот же объект по-разному. Мы верим свету, когда видим что-то в этом мире.

Так и чудо в принципе рассчитано только на тех, кто не обладает духовным способом самоосознания. Это доказательство только для того, кто верит своим глазам. Представьте, как воспринял бы человек 300 лет назад самолёт, телефон или телевизор? Да, ему бы показалось, что это чудо, но какие выводы можно из этого сделать? Да никаких... А если вывод и будет сделан, то он будет основан на прошлом конкретного человека, на его индивидуальном опыте.

Однажды во дворце происходило представление нового танца. После выступления учитель танцев спросил почётных гостей. понравилось им или нет. Царская особа сказал, что это было очень приятное, обворожительное зрелище, пир для глаз. Учёный брахман сказал, что это было хорошей демонстрацией деятельности гун материальной природы. Это был очень интересный пример для изучения энергий. А святой монах сказал, что видел, как мёртвые скелеты пытаются изображать счастливую жизнь...

Духовные методы познания

Итак, давайте разберёмся со способом познания духовной реальности. Он состоит из нескольких моментов. Во-первых, самоосознание основано на откровении (шабде). Это трактаты, или звук, приходящий к нам из мира духовного. Чтобы его услышать и понять, надо принадлежать к определённой традиции, которая хранит чистоту этого звука из поколения в поколение. Как это можно проверить? Для этого должны быть учителя, несущие традицию, практикующие, проверяющие это знание своей собственной жизнью, и трактаты, призванные переносить знание через поколения. Если всё это согласуется, можно обратиться к последнему доказательству – реальному изменению человека, практическая трансформация негативных его качеств в позитивные. Всё это в результате приводит к чуду в самосознании: человек выходит из-под влияние собственного ума и чувств. Он перестаёт быть годаса (слугой чувств), а становится госвами (господином чувств).

И как всё это осуществляется на практике? Очень просто. Духовное самоосознание – это прямой контакт с духовным миром, а значит Абсолютной Истиной, Богом. Как осуществляется этот контакт? Чрез прослушивание пространство радиотелескопами? Нет, он осуществляется через служение Богу. Именно служение сближает нас с духовной реальностью. Это и есть духовный метод самоосознания, который даёт возможность понять свою душу, Бога и духовный мир.

Мы не одни в нашем теле, рядом с нашей собственной душой находится и сверхдуша. Однако сверхдуша, находящаяся в нашем же теле, не привязана к телу, а мы привязаны. В этом и причина всех наших проблем. Поэтому развитие любви к Богу, к сверхдуше, позволяет нам отвлечься от любви к собственному телу. Приближение к Богу и отречение от материальных желаний естественно связаны друг с другом.

Термин "бхакти" можно перевести как удовольствие. Чем больше в человеке преданности, служения и заботы, тем больше он получает удовольствия. А чем больше удовольствия мы получаем от духовного, тем меньше нас радует сомнительные материальные радости. Только духовное наслаждение даёт полноценное удовлетворение. Его можно сравнить с состоянием сытости. Если мы действительно наелись, то ни какие яства нас уже не прельщают.

Духовные удовольствия вызывают спокойствие в уме. Пропадают все материальный желания. Для человека, не понимающего суть процесса, это может даже показаться пугающим. Современный стиль жизни – это гонка, это яркие желания, это борьба за их осуществление. Поэтому если у человека вдруг пропадают желания, он не знает, как теперь жить. Это называется болезнью, депрессией, упадком сил. Но йога подходит к тому же самому состоянию отсутствия материальных желаний с другой стороны, она заменяет их на желания духовные.

Поэтому без замены желаний материальных на желания духовные всё это приводит к одному сплошному разочарованию, к душевной пустоте... Именно этим балансированием и занимаются официальные традиции.