Духовная жизнь, вера в Бога, преданность Абсолюту – вовсе не обыкновенная и скучная жизнь, как представляет себе современный человек. Любовь к Богу называют высшей мистической йогой. Она состоит из понимания, ради кого я действую в этом мире. Йог, действующий ради удовлетворения Абсолюта, достигает высшей квалификации на этом пути. Такая деятельность, как мы уже выясняли, называется ягьей и делится на две категории: жертвенность ради материальной выгоды и жертвенность времени на философские размышления, ради обретения духовного знания. Однако тот, кто встаёт на путь любви к Богу, превосходит и тех, и других йогов. Он жертвует всю свою жизнь, все её аспекты для того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Так любовь к Богу приводит к совершенству в йоге. Одним словом: любовь к Богу – высшая йога.

Далеко не всегда можно сразу встать на такую платформу идеальной йоги. Поэтому для человека дана система поступенчатого развития сознания. Она состоит из четырёх ашрамов, или духовных институтов, которые позволяют акцентировать своё внимание на одном из видов отречения. Эти ашрамы называются брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. Все они должны стать совершенными йогами.

Брахмачари, или ученики, становятся совершенными йогами тогда, когда принимают духовного учителя, и во всём следуют его наставлениям. Это позволяет им научиться контролировать свой ум и воздерживаться от чувственных удовольствий. Практика йоги на этой ступени в основном состоит из слушания и послушания. Только тот, кто слушает, может стать по-настоящему послушным, и всё это делает его совершенным послушником, идеальным йогом. Такого человека легко узнать, он постоянно погружён в слушание о духовном. Это защищает его от материальных звуков. Так сознание очищается, находясь постоянно под действием духовной энергии.

Брахмачария – это йога послушания. Если человеку не нравится слушаться, ему можно принять следующий ашрам, задействующий его желание независимости. Семейным людям позволено в какой-то мере удовлетворять желания своих чувств, но делают они это, также придерживаясь строгих правил и ограничений. Семейный человек, желающий стать настоящим йогом, ограничивает себя в половой жизни и других удовольствиях. Именно для этого в любом цивилизованном обществе и существует институт брака, основанный на духовных принципах. И его главное предназначение – ограничить половую жизнь человека до такой степени, чтобы он мог идти по дороге духовного развития. Семейный человек, который ведет ограниченную половую жизнь и не испытывает привязанности к ней, также совершает ягью: он жертвует своим стремлением к чувственным удовольствиям ради более возвышенной, духовной жизни.

Йога – это способ помочь душе выйти из состояния духовной комы. Великий Патанджали в своих "Йога сутрах" говорит о двух состояниях души. Душу, стремящуюся к чувственным удовольствиям, называют параг-атмой, но, когда та же самая душа становится равнодушной к ним, ее именуют пратьяг-атмой. Душа удерживается в теле десятью воздушными потоками, и ощутить это можно, научившись управлять своим собственным дыханием. Сейчас эта техника называется пранаямой и довольно широко известна даже в странах Запада. С помощью этих приемов душа может освободиться от материальных привязанностей, так как каждый поток связан с определённой чувственной деятельностью. Это более тонкий способ взять под контроль деятельность своих чувств.

Именно контроль чувств позволяет йогу осознать свою духовную природу. Потоки праны несут по телу желания чувств в определенном направлении. Но йог заставляет их течь в обратном направлении, тем самым контролируя их влияние. Апана, или нисходящий поток, он заставляет течь вверх, а пракна, или восходящий поток, он заставляет течь вниз. Так йог добивается того, что все потоки приходят в равновесие, которое называется пурака.

Совершенствуясь, он учится задерживать своё дыхание, и когда оба воздушных потока полностью прекращают движение, человек поднимается на ступень кумбхака-йоги. Это положение может заметно увеличить продолжительность жизни, помогая йогу достичь духовного совершенства, добавляя ему немного дополнительного времени. Разумный йог изо всех сил стремится достичь совершенства в течение этой одной жизни, не дожидаясь следующей, так как в наше время очень трудно получить эффект удлинения срока жизни. Мало кто готов действительно серьёзно идти путём пранаямы и контролировать всю жизнь своё дыхание. Даже одно занятие сексом может на всю жизнь вывести духовные потоки из равновесия так, что никакая йога им не поможет вернуться в изначальное спокойное состояние.

Однако человек, целенаправленно развивающий в себе любовь к Богу, овладевает своими чувствами, не прилагая к этому никаких дополнительных усилий. Его чувства поглощены высшими духовными эмоциями и поэтому не испытывают тяги к любой другой материальной деятельности. Испытав высший тип счастья, человек уже не хочет возвращаться к низшим типам радости, которые теперь для него воспринимаются как страдания. В конце своей жизни такой совершенный йог развивает чистую любовь к Богу и переносится в духовный мир, поэтому ему незачем прилагать сверхусилия, чтобы продлить свою жизнь ещё на пару минут...

Брахмарпана-йога

Состояние любви к Богу – это и есть духовный уровень сознания. Человек, находящийся на этой ступени, выходит из-под влияния гун материальной природы. Он все время пребывает в сознании высшего блаженства – самадхи – и никогда не падает с этого уровня. А в конце своей жизни он сразу же переносится в духовный мир. А начинается этот путь к высотам совершенства сознания с ограничения в еде. Именно эта практика позволяет за предельно короткий срок достичь очищения. Ограничения в еде состоят в том, что человек принимает только освящённую пищу – прасад. Это самый простой вид йоги, но, несмотря на эту простоту, ещё и самый действенный. Это основа брахмарпана-йоги, описываемой в этой главе.

Несмотря на простоту брахмарпана-йоги, есть также и одно условие, которое обязательно для достижения успеха. Это условие – благословение Бога и Его преданных на успех в духовном развитии. Невозможно до конца разобраться во всех тонкостях духовной жизни, во всех аспектах духовной философии, без общения с теми, кто уже сделал значительные шаги на этом пути. Поэтому так необходимо принятие различного типа наставников. Они возьмут нашу жизнь в свои руки и донесут её до самого духовного мира. Нет смысла прилагать много усилий в самосовершенствовании, если одновременно не прилагать усилия в поиске своего учителя и тех, кто бы мог нам духовно помогать на этом пути. Путь состоит из трёх аспектов: гуру, садху и шастры. Читая только одни шастры (священные трактаты), мы не сможем достичь совершенства без помощи гуру (учителя) и садху (наставников).

Брахмарпана-йога – это принесение своего ума в жертву своему разуму. Ум требует от нас исполнения своих желаний, но разум должен противостоять этой внутренней агрессии. Как это сделать? Необходим помощник, у которого есть очень сильный разум, разум очищенный и одухотворённый. Такой личностью в ведической традиции и является духовный учитель. Он смог победить свой ум, а значит способен и нам помочь в этом нелёгком деле. Один из миллиона понимает, что является рабом собственных чувств и ума. Такой человек просто обязан показать другим это искусство самоконтроля. Обращение за помощью к духовному наставнику является одной из основных практик брахмарпана-йоги.

Как происходит очищение?

Душа имеет особую способность: она отражает то, с чем рядом находится. Находясь в материальном мире, она начинает отражать качества материи, которые любого приведут в депрессивное состояние – это старость и смерть. Мы начинаем чувствовать грусть, усталость и скорбь. Поэтому и очищение происходит подобным же образом. Отражающая способность души приводит как к запутыванию в узах материальной энергии, так и к освобождению от её оков. Мы должны окружить себя духовными элементами. Это называется даршаном, когда душа стоит напротив Бога. Напротив чего мы находимся, то и отображаем. Так в сердце приходят качества духовного мира: вечность, знание и блаженство. Посмотри на того, кто напротив тебя, такие качества ты скоро и обретёшь...

Следующая проблема состоит в том, что, даже встав напротив духовного объекта, мы можем его не увидеть вследствие обеспокоенности собственного ума. Зеркало нашего ума нестабильно, оно может легко выходить из равновесия. Поэтому основной задачей йоги является очищение и успокоение зеркала собственного ума. Ум истинного йога сравнивается с пламенем лампады, горящей в безветренный день. Если ум возбуждён, это проявляется на внешнем плане как непоседливость, обеспокоенность, раздражённость и неровное дыхание. Дыхание – это вход в пульт управления ума, поэтому и йога начинается с контроля дыхания.

Контроль дыхания позволяет решить все проблемы, возникшие от неуспокоенного ума: проходят болезни, сомнения, медлительность, распущенность и слабость. Всё это проблемы, возникшие в результате неуспокоенного состояния. Кроме того, практика духовного развития должна быть стабильной и в духе отречения. Это значит, что мы должны РАБОТАТЬ над собой и не ожидать от жизни слишком много удовольствий. Йог должен искать удовольствие в тапасье. Тапасья – это аскеза, она переводится как огонь или жар. Йоги, живущие в снегах Гималаев, не замерзают, потому что постоянно совершают тапасью, им просто жарко в келье, вырубленной во льду. Аскеза заставляет чувства уйти внутрь тела. Сегодня мой друг рассказывал мне о своём опыте омовения в проруби в день Крещения. Он не мог почувствовать ни тело, не руки. Чувства просто убежали и спрятались... А в нашей современной жизни тапасья даёт человеку энтузиазм к духовному развитию.

Как практически выражается духовное развитие? Духовное развитие – это думать о духовном. Как правильно думать о духовном? Здесь тоже кроется один секрет. Духовность всегда переходит через представителей от духовности. Поэтому думать о духовном – это думать о представителе духовности, о его словах, о его наставлениях и его примере. Одним словом, чтобы стать святым, надо думать не о святости, а о святом...