Абсолютная Истина отличается от истинны временной, как вечная мудрость отличается от народной поговорки. Да, человек понимает, что Абсолютная Истина есть, но чем конкретно она отличается от того, с чем мы имеем дело в этом мире, он понять не может. Именно об этом и идёт речь в этих стихах. Человек должен понять не только то, что есть отличие между ним и Богом, но и в чём оно заключается, иначе рано или поздно он придёт к модному современному заключению: так, наверное, я тоже Бог?

Мало понимать величие Бога, надо ещё и понимать, в чём это конкретно проявляется. И в этом стихе даётся простое понимание, чем мы отличаемся от Бога: Он помнит всё, а мы – ничего. Наша память перезагружается каждую ночь, каждую неделю, каждый год и каждую жизнь. Мы не то, что не помним прошлое рождение, мы и это уже не очень-то помним. Поэтому человек изо всех сил борется со своей забывчивостью. Мы идём на курсы развития памяти, в принципе, даже можем выучить телефонный справочник Москвы наизусть, но запомнить всё у нас никогда не получится. Причём для спокойного духовного развития достаточно запомнить именно это: что Бог ничего не забывает, а я забываю даже себя. Поэтому и наш путь лежит не через запоминания всего, а через запоминание только одного: одного Бога. В этом концептуальная идея совершенства: нам достаточно помнить одного Бога, а Бог помнит всё остальное. Но если человек помнит всё, кроме Бога, он забыл самое главное...

Мы можем спросить, а почему Он помнит всё? Ответ прост и сложен одновременно. Он помнит всё, так как находится в мире, где нет времени в нашем понимании этого слова. Наше время растягивает события в длинную-длинную нить, которую просто невозможно вытянуть из мутной воды нашего прошлого. Но отсутствие времени позволяет видеть реальность во всём её объёме, сразу, одновременно. Это трудно себе представить, но именно так оно и есть.

Нам приходится идти на некоторые допущения в этом мире, чтобы хоть как-то представить себе реальность мира духовного. Мы говорим о духовном мире материальными словами, мы думаем о духовном мире материальным умом, мы делаем удобные для нашего поклонения мурти, как, например, божества Прахлад Нрисимха. По описанию, Нрисимхадев был в 120 раз выше маленького Прахлада, но мы специально меняем эту пропорцию, чтобы совершать поклонение в храме, так как если соблюсти эти размеры, просто ничего не получится.

Бог находится в духовном мире, а не плавает на белом облачке где-то на околоземной орбите и скучает. Наши мысли материальны, они устроены из земли, воды, огня, воздуха и пространства. Фактически, в наших мыслях одна пыль, поэтому мысль пачкается, она покрывает пылю всё вокруг. Мы так и говорим: хватит пускать пыль в глаза, потому что мы мыслим на уровне земли, на уровне пыли. Поэтому мы и изучаем Бхагавад-гиту, которая состоит из неземных мыслей. Слова Бога приходят прямо из духовного мира, и думать о них – это и есть настоящая медитация.

Пока человек думает о материальном мире – это не медитация, это форма вожделения, или обыкновенное мечтание. Надо говорить: я не медитирую, а мечтаю, мечтаю о лучших условиях в этом материальном мире, мечтаю о золотом унитазе и хрустальной ванне, наполненной шампанским... Нет, настоящая медитация – это думать о том, что находится за пределами мира, а это значит думать о словах Бога. О чём бы мы ни мечтали в этом мире, мы в нём и останемся. Но если мы думаем о запредельном, это выведет нас за границы материального мира.

Да, о духовном мире думать нашим материальным умом не так легко, фактически просто невозможно? Почему? Да потому что именно этот вопрос к духовному миру и не подходит. "Почему" в духовном мире не существует, потому что вопрос "почему?" подразумевает, что у того, о чём мы спрашиваем, есть причина. Но у Бога нет причины, Он и есть сама причина. Вопрос "почему? " к Богу не подходит по определению. Всё остальное можно разобрать через этот вопрос, но только не саму причину всего сущего...

Посмотрите на этот мир, его очень легко понять через вопрос "почему?" Причём ответ почти всегда один. Как вы думаете, какой? Ответ: потому что боюсь! Почему птицы всё время крутят головами – потому что боятся, почему собаки спят так чутко – потому что боятся, почему мы всё время напряжены – потому что боимся, боимся старости и смерти, почему, почему, почему... Это мир страха, поэтому в нём трудно стать счастливыми! И только тот, кто думает о Боге, перестает бояться. Почему? Потому что он перестаёт думать о мире страшном и начинает думать о мире, где страха нет. Он так и называется "Вайкунтха" – место, где нет беспокойств.

Бхагавад-гита – книга для демонов?

Бхагавад-гита фактически является не книгой для преданных – это книга для демонов. Все вопросы, которые задаёт в ней Арджуна, рассчитаны на человека, который не верит в Бога, который сомневается во всём и ничего не хочет делать не только для Него, но и даже для своего собственного развития. Только ради таких людей Арджуна делает вид, что сам ничего этого никогда не знал, но это вовсе не так, Арджуна знает всё, и самое главное, что он знает, это как задать вопрос так, чтобы это помогло многим. Мы иногда играм в эту игру. Кто-нибудь на лекции встаёт и говорит: сам-то я это всё понимаю, но для блага всех присутствующих хочу вас спросить о том-то и том-то. Такое поведение не благородно, такое поведение очень оскорбительно, не делайте так никогда...

Все хотят дружбы!

В наше время все испытывают страх остаться в одиночестве. Это происходит от непонимания самой природы дружбы. Дружба – это очень сложное явление, которое в наше время воспринимается очень поверхностно. Дружба – это желание всегда прийти на помощь, всегда быть рядом, желание разделить радости и горе. Дружба – это уровень родственных отношений. Друг – это такой же близкий человек, как муж, отец или брат. Но, как вы понимаете, сейчас это понимание утратило свою глубину. В наше время дружба – это возможность уменьшить свой страх. Вместе не так страшно куда-то пойти, вместе не страшно поговорить, посмотреть, послушать, почитать. Сейчас дружба – это просто желание использовать друг друга, как палку для защиты от собак. Поэтому я бы не называл сегодняшний уровень взаимоотношений дружбой, так как сам смысл дружбы почти полностью утерян, что и видно по разделению понятий "родственник" и "друг". Что говорить, сейчас даже родственники иногда ведут себя опаснее, чем враги…

Но в духовном знании есть одна радость: оказывается, у нас уже есть верный друг, который считает нас своими родственниками, считает нас своими детьми. Правда, есть один нюанс: мы не хотим считать Его ни своим другом, ни своим родственником. Это и есть наш путь: вспомнить о самом близком родственнике – нашем духовном отце, Верховной Личности Бога.

Настоящие семейные отношения в наше время настолько редки, что теряется сам смысл семейной жизни. В моде одиночество, самостоятельность и эгоистичность. Всем легче жить отдельно, так как не получается справиться со своим эгоизмом даже ради одного любимого человека. Выход прост и в то же время сложен: нет смысла искать совершенство в мире материальных отношений. Надо приложить усилия в построении семьи духовной. Бог – наш отец, наш муж и наш брат. Веды рекомендуют найти представителя Бога в этом мире – духовного учителя. Он берётся довести наше сознание до правильного мировосприятия реальности. Очистив своё сердце во время общения с духовным отцом и духовными братьями, мы сможем понять истинный смысл семейных взаимоотношений. Мы сможем увидеть весь мир как свою семью и почувствовать настоящую любовь ко всем живым существам. Такое развитие любви духовной поможет нам установить и хорошие материальные взаимоотношения.

Совесть – друг или враг?

И тогда на помощь приходит наша собственная совесть. Совесть торопит нас в духовный мир, совесть – это то, что даёт нам понимание того, как мы подходим к концентрации в своей духовной практике. Она не хочет нас замучить, она является простой стрелкой в датчике нашего развития. Обычно совесть говорит нам не о том, что мы мало делаем, а о том, что мы это делаем недостаточно чисто, радостно, бескорыстно и сконцентрировано. А качество действия намного важнее, чем количество сделанного. Поэтому, меняя подход к тому, что мы уже делаем, мы изменим и результат. Но совесть не оставит нас всё равно. Мы находимся в неидеальном мире, поэтому нет предела в совершенствовании. Даже если мы достигнем полной чистоты в своём собственном сердце, это не значит, что наша миссия в этом мире выполнена, нет, это только её начало. Самоочищение – это план-минимум. После этого всё только начинается. Мы должны помочь всему миру встать на путь духовного развития. Поэтому совесть нас и торопит, так как дел не просто много, их настолько много, что в принципе невозможно выполнить их все за одну жизнь. Поэтому успокоения не будет никогда. Но если мы пойдём по пути улучшения качества деятельности, наше беспокойство станет частью нашего счастья. Есть счастливое беспокойство, а есть беспокойство депрессивное, и в нашей воли выбрать, как мы будем беспокоиться всю оставшуюся жизнь… Так в жизнь человека приходит любовь.

Любовь – это деятельность. Если вы любите кого-то, тогда вы хотите повторять его имя. Если вы любите кого-то, тогда вы хотите его вкусно накормить. Если вы любите кого-то, тогда вы хотите подарить ему цветы и отдать всё, что у вас есть. Если вы любите кого-то, тогда вы всегда думаете о нём и никогда о себе. Если вы любите кого-то, тогда вы всем рассказываете о том, какой он хороший. Если вы любите кого-то, тогда вы хотите всё о нём знать. Если вы любите кого-то, тогда вы хотите быть всегда рядом с ним и теми, кто его любит. Если вы любите кого-то, тогда вы храните и собираете его изображения и всё, что с ним связано. Если вы любите кого-то, тогда вы боитесь его забыть…