Этот мир называется в ведах Джагат. Это название говорит о том, что всё в этом мире постоянно видоизменяется, все постоянно куда-то бегут, жизнь заставляет нас бегать туда и суда, погода меняется, курс валют меняется, здоровье меняется, счастье сменяется кошмаром, и так день за днём, из жизни в жизнь. Мы живём в этом мире как на раскалённой сковороде, здесь невозможно присесть и отдохнуть, надо постоянно менять дислокацию.

И это доставляет нам нестерпимую боль, потому что душе хочется вечности, знания и блаженства или хотя бы постоянства и спокойствия. Для того, чтобы соприкоснуться с этой энергией шанти, энергией духовного мира, энергией успокоения, надо направить все свои усилия на того, кто контролирует этот безумный мир. Джаганнатх, повелитель Джага, –повелитель материального мира. Направив своё сознание на Абсолютную Истину, мы позволим ему не отклоняться с пути самоосознания. Это похоже на то, как человек в ливень постоянно ищет укрытия. Вода льёт то слева, то справа, но человек искусно уворачивается так, чтобы оставаться в сухом месте. Так и гуны материальной природы будут искать к нам подход, нападая со всех десяти сторон света, но мы должны применить свой разум и увернуться, остаться в чистом состоянии сознания, сохранив тем самым свою способность идти вперёд.

Иллюзия имеет два коронных удара, которые она наносит тому, кто встал на путь духовного развития. Это удар фанатизма слева и удар сентиментализма справа. Оба эти удара доходят до цели в том случае, если человек перестаёт использовать свой разум. Отключить свой разум в самосовершенствовании – это всё равно что закрыть глаза, идя по канату над пропастью. И жизнь, и путь – это постоянный поиск баланса. И фанат, и сентименталист – оба они не обрели уверенности в своём развитии. Оба они идут с закрытыми глазами над пропастью, оба они слабы, но всячески это скрывают за красивыми словами и презрительным отношением ко всем окружающим. Это люди, которые обманывают не столько других, сколько самих себя.

И фанатизм, и сентиментальность говорят о том, что человек не видит до конца отличие духа от материи, а значит не может действовать самостоятельно. Такое состояние запутанности говорит о том, что человек не хочет подключать свой разум к процессу, который так и называется: йога-разума, буддхи йога. Отличие человека от животного – это его способность размышлять. Поэтому и путь к Богу также лежит через умение думать о Боге, что делает человека свободным. Умение думать позволят человеку самостоятельно поступать, понимая разницу между чистотой и осквернением. Он действительно начинает это видеть, а значит теперь он не будет постоянно совершать ошибки на своём пути, делая то шаг вперёд, то два шага назад.

Особенно интересно в этом плане явление сентиментализма, которое состоит в переносе своих материальных предпочтений на духовную реальность. Тонкость состоит в том, что в этом случае человек оправдывает свои материальные тенденции с помощью духовного процесса. Человек изо всех сил пытается смотреть на духовный мир своими материальными глазами, цепляясь за то, что ему нравилось в мире материальном. Или маскируется под широту мышления либерала. Такой ложный либерализм позволяет человеку гордиться своей слабостью и нерешительностью, обзывая твёрдых последователей тупыми фанатами, не умеющими мыслить широко.

История Ашоки

За 250 лет до Р.Х. великий император Индии Ашока, объединивший под своим началом пол Азии, встал на путь разума и признал учение Будды. Оно стало образом его жизни. Оставаясь императором, он жил, как человек, которому ничего не принадлежит. А когда его сын Кунала, наследник престола, попросил разрешения у отца стать монахом, Ашока пустился в пляс. Он сказал:
– Я ждал, что ты однажды осознаешь реальность!
О сыне Ашоки, Кунале, как об истинном последователе учения Будды, сохранилась притча. Имя Кунала было дано ему за необычайно красивые глаза. Они были так же хороши, как глаза птицы куналы. Кунала жил вдали от дворцового шума, предаваясь размышлениям о тленности мира. Одна из цариц воспылала страстью к прекрасному юноше, но все ее попытки обольщения и угрозы не достигали цели. Жаждя мести, она хитростью исходатайствовала, чтобы его выслали в одну из дальних областей, и отправила туда предписание, удостоверенное выкраденной царской печатью. В предписании было сказано, чтобы принцу вырвали глаза. Когда оно было получено, никто не мог решиться поднять руку на прекрасные глаза царского сына. Сам Кунала назначил вознаграждение тому, кто исполнит мнимую волю государя, думая, что это его истинная воля! Наконец, нашёлся человек отвратительной внешности, который согласился исполнить приговор.
Когда среди стонов плачущей толпы палач вырвал первый глаз, Кунала взял его в руки и сказал:
– О глаз мой, почему ты не видишь более образов, которые только что видел? Грубый кусок мяса! Как обманываются люди, которые, доверяя тебе, говорят: "Я вижу!"
И когда ему вырвали второй глаз, он сказал:
– Мне вырвали этот глаз из плоти, но я приобрел за это совершенные, непогрешимые глаза мудрости.
Царь оставил меня, но я – сын Великого Царя Истины.
Через некоторое время он узнал, что повеление исходило от царицы. Тогда он сказал:
– Пусть она вечно наслаждается жизнью и властью, та, которая доставила мне столь великое благо.
Через некоторое время, попав в город своего отца, он начал петь перед дворцом. Царь, услышав звук лютни и неповторимый голос своего сына, позвал его к себе, но, увидев слепого, сначала не узнал в нем Кунала. Только через некоторое время истина выплыла на поверхность. Царь, преисполненный горя и гнева, был намерен предать виновную царицу мученической смерти. Но Кунала ему сказал:
– Отец, тебе не подобает убивать ее. Поступи, как повелевает честь, не убивай женщину! Нет высшей награды, чем награда за всепрощение и терпение... О царь, я не чувствую никакой боли. И, несмотря на постигшую меня участь, я не чувствую и гнева. Мое сердце полно лишь сострадания к женщине, которая повелела вырвать мне глаза.

Как жить нам?

Но в наше время не так то просто идти путём прямого отречения. Намного безопаснее, с нашим материалистичным сознанием, научиться не отказываться от всего раньше времени, а задействовать всё, что у нас есть, для своего духовного развития. Это больше подходит нашему обусловленному сознанию, которое может не справиться с путём стопроцентной жертвенности. Такое практичное отречение называется юкта-вайрагьей. Оно помогает нам продолжать исполнять свои обязанности, одновременно продвигаясь по пути духовного самосовершенствования. Практичность – одна из необходимых добродетелей, которая помогает человеку сохранить свою духовную жизнь в наше нелёгкое время.

Что интересно, слово «добродетель» становится старомодным, а молодёжь уже вообще не может понять его значение. Многие думают, что добродетель – это просто совершение добрых дел. Но даже в словаре мы можем прочитать, что добродетель – это свойство характера, определяющее постоянный нравственный образ жизни человека. Антонимом добродетели является слово «порок». Однако неверно понимать, что любое непорочное, негреховное действие автоматически превращается в добродетель. Лев Толстой говорил, что возведение труда в достоинство есть такое же уродство, каким бы было возведение питания человека в достоинство и добродетель...

Ещё древние греки выделили четыре основные добродетели: мудрость, мужество, справедливость и умеренность, причём их естественным источником Сократ называл разум. Духовные традиции изо всех сил пытаются напомнить людям, что в этом списке отсутствует главная добродетель человека – его вера. Но материалистичная философия, похоже, готова пойти на всё, чтобы объявить гордость высшей добродетелью нашего времени. Новые философские доктрины всё больше и больше оттесняют добродетель, ставя во главу угла свободу поведения человека и свободу его мышления, тем самым объявляя желания человека выше его разума, выше принципов, выше законов Бога, выше истинной добродетели.

Анекдот

Обед в армейской столовой.
Солдат-христианин перед обедом помолился и благословил пищу. Это заметил генерал и спрашивает:
– Ты что, молишься перед едой?!
– Да, – отвечает солдат. – А что здесь плохого?
– В душе молись! – сказал генерал.
– А Вы курите, товарищ генерал?
– Да.
– Так в душе и курите!..

Очищение – это счастье!

Счастье – как здоровье, говорил Иван Сергеевич Тургенев, когда его не замечаешь, значит оно есть. Морщины должны только обозначать места, где раньше были улыбки. Счастье – это одна из основных обязанностей человека, которая исполнятся полностью в процессе духовного развития. Духовный мир чист по самой своей природе, и когда человек идёт к духовному миру, практикует духовную жизнь, все его поступки также становятся чистыми. Такая чистая деятельность называется на санскрите "сад-ачара". Признак чистоты сознания состоит в понимании отличия души от тела, и самое главное, он понимает, что тело ему не принадлежит. Его тело, как и он сам, принадлежит Богу. И когда человек использует все, что у него есть, – тело, ум, разум, речь, жизненную силу, имущество – для духовного развития, он немедленно восстанавливает свою связь с Абсолютной Истиной.

В теле человека есть девять ворот, через которые проникают желания чувственного наслаждения. Хороший хозяин держит свои двери под контролем и так просто никого в них не пускает. Так и все наши ворота тела – глаза, ноздри, уши, рот, анус и гениталии – должны быть надёжно закрыты от материальных желаний. Каждый из входов должен быть очищен знанием, как его использовать в знании и чистоте. Не может быть чиста внутренняя область, если вход в неё открыт или не очищен. Об этом и говорят в народе: в здоровом теле – здоровый дух.