Разница между человеком развивающимся и деградирующим состоит в том, что один привязан к поиску своего предназначения, а другой привязан к зарабатыванию денег или получению других результатов за свой труд. И это вовсе не значит, что человек на пути духовного развития перестаёт работать, нет, он работает ещё усерднее, ещё больше, но только ради того, чтобы стать ближе к Абсолютной Истине. Такое состояние называется освобождением, оно подымает человека над результатами его деятельности, поэтому он не обольщается большими результатами и не расстраивается недостаточным их количеством. Только невежество заставляет человека волноваться по этому поводу, так как человек не понимает, что всё в этом мире даётся по законам судьбы в соответствии с нашей прошлой деятельностью. Это понимание делает бессмысленным поиск выгоды, который является ничем иным как желанием обмануть свою собственную судьбу. Никакой выгоды в этом мире нет, каждый получает только то, что честно заслужил своим собственным поведением. Секрет деятельности состоит в том, что нет ничего не связанного с Абсолютом, это понимание приносит человеку умиротворение и избавляет его от страха.

Притча

Один святой раздавал свои благословения разным людям.
Первым он повстречал мальчика-принца. Он сказал ему: «Раджа Путра, мой дорогой царевич, Чаранджива – не умирай никогда, живи вечно».
Затем он увидел одного брахмачари, ученика монаха, и сказал ему: «Ма Джива Муни Путрака, ты ученик святого человека – не живи, сейчас же умри».
Следующего, кого он встретил, был святой, и он дал ему благословение: «Джива Ва Мара Ва Садхо», то есть Садху (значит святой), ты можешь жить или умереть – как тебе захочется.
И он также встретил мясника и сказал ему: «Ма Джива Ма Мара», или «Ты не живи и не умирай».

Что же означают эти благословения?

Царевич получил благословения жить вечно, поскольку его счастье жить в роскоши будет продолжаться лишь в этой жизни. Следующая жизнь его будет ужасной.

Что касается брахмачари, сына Муни, он совершает аскезы, постится и живёт простой жизнью, не очень-то удобной и приятной. Мудрец ему сказал – умри, потому что благодаря своему благочестию он возвысил себя, и если он умрёт, то сразу отправится на Вайкунтху. Поэтому чем скорее он умрёт, тем лучше.

Святому вайшнаву он сказал: живёшь ты или нет – всё едино. Ты служишь Кришне в этой жизни, и когда ты умрёшь, ты будешь служить Кришне непосредственно.

Что же касается мясника – не живи и не умирай; ты живёшь в таких отвратительных условиях, ты убиваешь каждый день, это просто невыносимая жизнь, но если ты умрёшь, то отправишься в темнейшие области ада. Так что живёшь ли ты или умираешь – для тебя всё ужасно. Не живи и не умирай.

Счастье в памятовании об Абсолютной Истине

Счастье приходит к человеку тогда, когда он помнит об источнике счастья. Но как можно помнить о нём, у нас нет такого опыта, да и никто нас этому не учил? В ведах говорится, что постоянно помнить можно только о том, что исполняет все наши желания. Деньги как-то исполняют наши желания, противоположный пол тоже иногда с этим справляется, но как понять, что Бог исполняет все наши желания? Есть только один способ это увидеть, он называется садхана. Садхана – это регулярные очистительные действия в течение дня на протяжении всей жизни. Это способ раздуть уголёк веры, который загорелся в нашем сердце. И ветер, который будет раздувать этот огонь, – это ветер повторения имён Бога, имён Того, Кто исполняет все наши желания.

Привязанность к любому материальному объекту нас ограничивает, лишает нас свободы. Привязанности подобны поводку, на котором нас держит иллюзия в этом мире, не отпуская от себя далеко. В юности каждый из нас пытается стать свободным, ведёт себя нагло, с вызовом, иногда даже революционно, но с возрастом каждый понимает, что с этого поводка материальных привязанностей так просто не сорваться. И в один прекрасный момент человек решает: легче быть послушным, лучше быть как все, так будет меньше проблем.

Закон памятования таков, что как бы ты ни думал об объекте, память будет только усиливаться. Думаешь с любовью – помнишь, начал думать с ненавистью – помнишь ещё лучше. Иногда негативные мысли делают памятование настолько активным, что объект 24 часа в сутки стоит в памяти человека и как будто издевается над ним. Поэтому даже обретя негативное отношение к материальным объектам, человек не забывает о них, а иногда ещё больше помнит, чем раньше...

Притча

Один духовный искатель, стремящийся к познанию Божественного, хотел, чтобы у него открылись глаза мудрости. Он пришёл к пещере, где жил гуру. При входе он увидел слабый свет, но когда он продвинулся внутрь, этот свет погас. В темноте человек пугается и, ощущая страх, вспоминает имя Бога. Так и этот человек громко сказал: «О Господи!» Услышав его голос, гуру спросил, кто он такой. Тот ответил, что пришёл искать его милости. Великий святой, который поддерживал жизнь тела, лишь вдыхая окружающий его воздух, захотел узнать, достаточно ли умён его посетитель. Он сказал, что ответит на его вопрос позже, а пока пусть тот подойдёт и зажжёт погасшую лампу.
Искатель взял коробок спичек и попытался зажечь лампу, но у него ничего не получилось. Он сказал гуру, что истратил все спички, а лампа так и не загорелась. Гуру сказал, чтобы он посмотрел, есть ли в лампе масло. Оказалось, что масла в лампе нет, а есть только вода. Гуру попросил гостя открыть лампу, вылить из неё воду, налить масла и тогда снова попытаться зажечь её. Он проделал всё это, но лампа по-прежнему не загоралась. Гуру сказал, что фитиль, скорее всего, отсырел, его надо хорошенько просушить, а потом уже зажигать лампу. Тот так и сделал – и добился успеха!
Только тогда он рискнул упомянуть о своих надеждах, надеясь на благосклонность гуру. Изумленный гуру сказал, что необходимый ответ был только что дан. Искатель ответил, что, будучи невежественным человеком, он не способен понять смысла урока, и попросил гуру дать объяснения в более ясной форме. Гуру сказал:
– В сосуде твоего сердца находится фитиль индивидуальной души. Этот фитиль долгое время был погружён в воду твоих чувственных желаний. Поэтому ты и не мог зажечь лампу мудрости. Вылей воду своих желаний из сосуда сердца и наполни его маслом намасмараны, памятования имени Бога, или преданности. Возьми фитиль души, выжми из него всю воду желаний и просуши его в солнечных лучах вайрагъи, или отречения. Тогда и ты сможешь зажечь светильник мудрости.

Путь открыт

Путь духовного развития открыт для всех, но человек не торопиться на него встать. Он думает, что, может быть, ещё мало видел в этом мире. Может быть, где-то есть прекрасное место, в котором нет страданий, где всё хорошо, где никто не болеет и не умирает. Может быть, Индия, эта страна чудес и махараджей? Однако иллюзия очень быстро проходит, и оказывается, что всё везде одно и то же. Земля – это планета среднего уровня, поэтому в любом её месте всё средненько, на троечку. Поэтому человеку рекомендуется совершать паломничество, дабы увидеть, что уровень страданий везде один и тот же. Это мир кармы, и куда бы мы не пошли, наша карма идёт вместе с нами. Карма в этом мире – самый преданный друг...

Поэтому трактаты называют мудрым того человека, который перестал искать счастья в этом мире. Как ни странно, но когда человек перестаёт искать счастье материальное, к нему вдруг приходит удовлетворение. Он успокаивается и начинает ощущать тонкий аромат счастья духовного. В один прекрасный миг он осознаёт, что никакое материальное желание удовлетворить невозможно, так как после удовлетворения оно увеличивается в два раза. Поэтому признаком духовно развитой личности является его естественная духовная удовлетворённость. Это не значит, что человек отказывается от всего материального, нет, просто он вполне удовлетворён тем, что у него есть.

Более того, он не просто не отказывается от обязанностей, он старается выполнять их совершенным образом. У каждого есть своя обусловленность, и лучше её задействовать, а не пытаться глупо от неё отказаться. Можно привести для иллюстрации такой пример. У каждого свой размер обуви, и мы можем сколько угодно говорить о том, что нас теперь якобы не касается материальная действительность, но ботинки всё же лучше носить своего размера, дабы не натереть кровавые мозоли...

Как понять свои обязанности? Очень просто: надо исполнять те обязанности, которые у нас уже есть. Современный человек, услышав о своём предназначении, думает, что это можно использовать для того, чтобы отбросить свои уже существующие долги и пойти искать счастье, исполняя несбыточные желания своего ума. Нет, понять своё предназначение – это понять, как мне стать счастливым в исполнении уже существующих обязанностей. Понять, как встать на путь духовного развития, ничего не меняя в своей жизни. Понять, что всё, что меня окружает, принадлежит не мне, а Верховной Личности Бога.