Духовное видение, появляющееся на определённой стадии развития, даёт возможность не проводить разграничений между живыми существами, даже если они принадлежат к абсолютно разным формам жизни. Для истинного мудреца это не имеет никакого значения. Он понимает, что все живые существа связаны с Абсолютной Истиной, так как Истина сама находится в их сердце в образе Параматмы (сверхдуши). Это и есть истинное видение, это и есть истинное знание. Любое разделение по виду живых существ несёт в себе желание человека найти причину для эксплуатации.

Одни делят людей по половому признаку, пытаясь унизить представителя противоположного пола, заставить его себе служить всеми возможными способами. Иногда для этого используются даже вырванные из контекста цитаты из священных писаний. Другие делят людей по национальности, считая, что одна национальность более способная, чем другая, тем самым пытаясь сделать одних рабами других. Кто-то делит людей по интеллектуальному признаку, считая себя умными, а других глупыми. Кто-то причисляет себя к богатым и не считает за людей тех, у кого нет большого достатка. Одним словом, как бы мы не делили людей или других живых существ на категории, в этом заложено тайное желание утвердиться в этом мире как господин и найти себе рабов из числа окружающего "быдла".

Однако наше единство в связи с Параматмой не лишает нас индивидуальности, что, конечно же, необходимо учитывать в процессе общения. Это значит, что этикет обязан присутствовать, но в нём не должно быть дискриминирующего оттенка. У нас этикет любви, призванный эту любовь защищать от оскорблений и расширять в соответствии с индивидуальными особенностями каждого, а не этикет эксплуататоров, который показывает недостойным, "где их место".

Поэтому человек мудрый всегда занят добрыми делами, так как он видит, что каждое живое существо достойно его заботы, достойно его служения. Он хочет принести пользу каждому, понимая, что Бог посылает нам встречи друг с другом, чтобы мы могли поделиться самым лучшим. В агни-пуране говорится, что человек не должен откладывать на потом доброе дело, которое есть возможность сделать прямо сейчас. И мудрец видит, как вокруг него появляются возможности таких дел, которые он и совершает в соответствии с этикетом, принося всем окружающим радость и удовлетворение. Он старается передать другим духовное знание, однако понимая, что каждый способен воспринять только свою индивидуальную часть полученной информации. Поэтому он не переживает по поводу конечного результата, оставляя его на милость судьбы. Ведь не зря говорится, что тому, кто не постиг науки добра, всякая другая наука приносит лишь вред.

Будда и высшая жертва

Научившись делать добро всем живым существам, на основе пониманиях их связи с Богом, человек очищает себя до состояния готовности сделать что-то и для самой Абсолютной Истины, для самого Бога. Однажды один важный брахман обратился к Будде с вопросом о том, как принести Богу самую высшую жертву. И Будда в ответ рассказал ему историю о могущественном и счастливом царе былых времен, который, после великих побед и подчинения себе половины мира, вознамерился принести крупную жертву богам.

Он призвал известного в те времена святого и попросил у него совета, как лучше выполнить задуманное. В ответ святой сказал царю, что сначала следует восстановить в государстве спокойствие, благосостояние и безопасность, а лишь затем приступать к жертвоприношению. При этом ни одно живое существо не должно пострадать, ни одно живое существо не должно быть отданы на заклание. Слуги же царя должны совершать свои обязанности не по принуждению, не под страхом, а добровольно, по личному побуждению. Только тогда можно совершить возлияние молока, масла и меда, и, таким образом, царское жертвоприношение достигнет своей цели.

– Но есть другого рода жертвоприношение, – продолжал Будда. – Оно легкоосуществимое и, между тем, намного выше предыдущего. Оно совершается тогда, когда раздают подаяние благочестивым монахам или строят храм Бога.

И есть еще более высокое жертвоприношение. Оно совершается тогда, когда с полным убеждением человек прибегает к помощи Бога, к Его учению, к Его наставлениям.

И есть еще более высокое жертвоприношение. Оно совершается тогда, когда, приняв монашеское посвящение, человек отрешается от всех радостей, от всех страданий, и полностью погружается в служение Богу.

Но самая высшая жертва, какую может принести человек, самая высшая благодать, которую он может заслужить, становится доступна ему только тогда, когда он обретает полную уверенность в том, что больше никогда не вернется к глупостям и привязанностям этого сумасшедшего мира.

Так каждый день человека становится одной из ступеней на пути к совершенству жизни. Даже отдых становится частью этого пути. Посвятить часть своего досуга тому, чтобы сделать что-нибудь действительно духовно важное для другого человека, – это одна из высочайших форм отдыха, который доступен далеко не каждому. И вообще, как говорил Чернышевский, характер человека больше всего проявляется в том, какого рода отдых легче и приятнее для него.

Не в душе, а в уме

Наша задача – выйти из-под влияния материальных желаний, так как большинство из них берёт своё начало не в душе, а в уме человека. Душа порабощена бесконечным потоком желаний, и это продолжается жизнь за жизнью. Поэтому Бхагавад-гита рекомендует оставь все свои материальные желания, пока не поздно, потому что тот, кто гонится за своими материальными желаниями, не может быть удовлетворен и счастлив в принципе. А тот, кто находит удовлетворение в своем истинном я, называется стхита дхира. Это определение личности, которая находится в высшем состоянии йоги – самадхи. Самадхи – это состояние, в котором человека не беспокоит двойственность этого мира. Он не волнуется, когда богат, и не волнуется, когда беден. Он не волнуется, если голоден, и не волнуется, когда поел. Если нас всё это ещё сильно беспокоит, значит наше сознание ещё не достигло состояния самадхи. Нам ещё что-то нужно от этого мира или мы не довольны тем, что он нам предоставил...

В самадхи человек не жаждет уюта и комфорта. Самадхи похоже на недвижимость, какой бы мебелью вы её ни заполнили, сама недвижимость никак не изменяется, оставаясь такого же объёма. В смадхи человек понимает, что вся энергия в этом мире – это энергия Бога, и её действие направлено только на наше благо. Этот мир соткан из заботы Бога о нас, но мы не хотим этого видеть, почему и страдаем от страха и одиночества. Всё это приводит к возникновению гнева, который является ничем иным, как желанием противостоять всему миру. В гневе человек забывает о том, что его окружают друзья, ему кажется, что все превратились в его злейших врагов. Самадхи – это понимание, что все вокруг – мои друзья, а сумасшествие – это понимание, что все вокруг – мои враги.

Да, представьте себе, мир не враждебен по отношению к нам, он наш друг, но это не значит, что он не обязан исполнять наши глупые желания. Умные люди не будут совершать глупые поступки, так и совершенные энергии не будут поступать как попало. Этот мир не создан для развлечений, как думают материалисты, пытаясь устроить на этой планете один большой дисней-ленд, правда почему-то вместо этого всё время пытается разгореться мировая война. Этот мир создан для нашего обучения, и в этом смысле он идеально выполняет свои функции.

Система исполнения желаний

Но мы как сумасшедшие ученики думаем, что институт, учителя, ректор и учебники созданы для нашего развлечения. И если мы готовы принять, что всё в этом мире хочет нас чему-то научить, тогда наше сознание успокоится и достигнет истинного видения. Такого человека, как мы выяснили, называют стхита-дхир-муни, или тот, кто видит мир в истинном свете. Пришло время промыть мозги самому себе и увидеть, что в действительности происходит вокруг меня. Необходимо воспользоваться молитвой, маха-мантрой. Она может исполнить все наши желания, и духовные, и даже материальные. Хотите денег – придут деньги, хотите власть, женщин, почёт, известность – придут и они. Все эти материальные вещи наилегчайшим образом появятся в процессе повторения мантры, но есть одна грустная тонкость: они появятся в процессе оскорбительного воспевания, а не чистого, а значит никакие истинно духовные желания в этом случае не исполнятся.

Имя Бога называют чинтамани, а значит оно может исполнять любые желания, но нас не интересуют глупые материальные атомы, которые и так уже причинили нам столько страданий, мы хотим от мантры только одного: приблизиться к Богу. Зачем? Чтобы узнать, как Его удовлетворить. Мы все становимся счастливыми тогда, когда Бог "становится счастливым" от нашей деятельности. Для этого мы и пользуемся системой йоги, которая состоит из контроля ума, речи и тела. Контроль – это не значит остановить свои желания, это значит дать им проявиться и уйти, растворившись в бесконечности нашего ума. Контроль – это неисполнение того, что запрещено мудрецами и священными трактатами. Запомните: наше сознание не обязано меняться, когда в нём возникает какое-то желание. Не обращайте на него никакого внимания и оно уйдёт, как уходят дикие животные, если не смотреть им в глаза. Не надо бросать вызов тигру, скорее всего, в этой схватке у нас не будет ни одного шанса. Пресная вода рек впадает в солёный океан и сразу же становится солёной, так и желания пусть впадут в наш ум, настроенный на духовное развитие, одухотворятся и станут частью нашего пути.

Притча

Однажды бедному человеку, который всем жаловался на свой крест, на свою бедность, представилось во сне, будто он находится в просторной комнате, которая вся уставлена разной величины крестами, и все эти кресты накрыты покрывалами. Тайный голос говорил бедняку: "Ты жалуешься на свой крест, на свою бедность: выбирай же себе другой любой крест".
Бедняк начал выбирать. Взялся за первый крест, этого не поднял; другой хотя и приподнял, но и он не по силам – очень тяжёл; третий крест и не тяжёлым показался ему, но углами своими больно резал плечи. Так он перебрал все кресты, но ни одного не нашёл по своим силам. Оставался в углу ещё один крест, которого бедняк не испытывал, потому что этот крест казался ему больше и тяжелее других. Приподняв этот крест, бедняк радостно закричал:
– Вот этот крест я возьму на себя: он хотя и велик, но легче других!
Снял покрывало с этого креста и увидел надпись: "бедность".