Спокойствие и уравновешенность ума – это первый признак того, что человек начал прогрессировать в своём развитии. Духовное развитие – это освобождение в зависимости от тела. Именно физическое тело вызывает волнения ума, так как постоянно не удовлетворено и что-то вновь и вновь требует для себя. То ему недостаточно еды, то сна, то секса... Поэтому выход из иллюзии – это освобождение от отождествления себя с материальным телом. Такой человек уже знает, что он отличен от его тела и является частицей Верховной Личности Бога. Поэтому он не радуется приобретениям и не расстраивается от потерь, которые, как правило, связаны именно с его собственным телом. Такого уравновешенного человека, как мы говорили в прошлой лекции, называют стхира-буддхи, что значит «обладающий невозмутимым разумом».

Ум успокаивается только одним способом: его надо обратить на того, кто не находится под влиянием кармы, а значит полностью успокоенную личность. Такого человека веды называют духовным учителем. Приняв его как отца и наставника, а значит сосредоточив свой ум на его словах, на его наставлениях, мы сами попадаем в это необычное для нас состояние, что даёт важный опыт для дальнейшего развития. Не принимая духовного учителя, невозможно вырваться из-под влияния кармы, а значит она будет постоянно давить на ум во время медитации своими воспоминаниями из прошлого, своими самскарами. Самскары – это впечатления из прошлых жизней, которые пробуждаются в уме и постоянно его отвлекают. Принять истинного духовного учителя – это то же самое, что и обуздать свой собственный ум. Поэтому в трактатах говорится о том, что пока человек не примет посвящения, процесс обретения совершенства жизни не действует в полную силу.

Пока ум не чист, ведическое знание будет казаться нам придуманным и далёким от реальности. Но в момент очищения ума окажется, что это знание – часть нас самих. Поэтому недостаточно стремиться понять мудрость силовыми способами, которые больше похожи на усилия учёных постичь устройство материального мира, необходимо очистить свой ум до такого состояния чистоты, чтобы увидеть в нём веды и почувствовать их естественность, их реальность, вечность и блаженность.

Баланс отречения

Кроме того, очищая ум, необходимо помнить о том, что одновременно с приближением к духовному учителю надо и уходить от концентрации на себе самом. Чем меньше человек думает о себе, тем более он возвышен. Такой человек становится ачарьей, или тем, кто ведёт за собой. За таким человеком просто хочется идти, так как такое отречённое состояние сознания называется подвигом. Даже в обыденной жизни, когда человек, забывая о себе, погружается в заботу о других, это вызывает уважение в глазах окружающих. Такого человека любят, его почитают, на него равняются. Одним словом, даже в материальном мире ценится отречение от материального.

Наша проблема в том, что мы противостоим естественному притяжению к Абсолютной Истине. Слово "криш" можно перевести как притяжение. Поэтому всех тянет к неизведанному, всех тянет за пределы этого материального мира. Даже в этом мире всё держится на основе притяжения, правда, никто не хочет понять, что это за энергия такая и, самое главное, откуда она исходит. А исходит всё из одного и того же источника. Бог – причина всех причин. Особенно это должны понимать те, кто встал на путь духовного развития. Всё, что к нам приходит, приходит лично от Бога, это то понимание, которое ведёт нас по пути самоосознания. Однако помните, Бог не обязан нарушать законы кармы, это Его закон, и Он следит за его соответствием. Это похоже на то, как мы встали утром, зашли на кухню и увидели тарелку с горячим завтраком. Да, так происходит каждое утро, да, каша больше полезная, чем вкусная, но самое главное не забыть, что за всем этим стоит наша мама. Это и есть самый важный прорыв в наше развитии, мы понимаем, что за всем в этом мире стоит Верховная Личность Бога.

Как только мы скатываемся на безличностные законы кармы, нас начинает тянуть на извлечение блага из духовной деятельности. Мы превращаемся в духовных материалистов, в учёных, которые пытаются увидеть пользу от повторения молитвы или разглядеть лечебный эффект в святой воде. Сейчас в каждой газете пишут о подобных исследованиях и на первый взгляд кажется, что это большой прорыв в деле развития духовного самоосознания. В действительности, никакого прорыва нет, наука, как и раньше, занимается своим делом – извлекает благо из всего, что попадается ей под руку. Не получается извлечь благо из отработанных пластиковых бутылок, тогда попробуем извлечь благо из никому не нужного Бога...

Притча

В Махабхарате есть одна небольшая история. Для того, чтобы привлечь к себе Кришну, Сатьябхама, одна из Его жён, пошла к Нараде и попросила указать ей самый простой и быстрый способ, с помощью которого она сможет достичь своей цели. Нарада знал, что Сатьябхама очень эгоистична, а эгоизм никогда не поможет в делах, касающихся Бога.
Нарада хотел преподать Сатьябхаме урок, сказав, что ему известно, каким способом можно привлечь Кришну на её сторону. Это ритуал, по которому она отдает своего мужа кому-то в качестве дара, а затем выкупает его за деньги, вес которых равен весу Господа. Нарада сказал, что, если она пройдет через этот ритуал, Кришна будет принадлежать ей одной.
Сатьябхама соблазнилась этим планом. Следуя ритуалу, она отдала Кришну в дар Нараде, чтобы затем получить Его обратно. На одну чашу весов она заставила сесть Кришну, на другую положила все свои драгоценности, но они не перетянули Кришну! Нарада ухватился за эту ситуацию и сказал Сатьябхаме, что, коль она не может дать золота, равного весу Кришны, он забирает Кришну, и с этого дня Он ей больше не принадлежит, а будет принадлежать ему. Сатьябхама тогда подумала о Рукмини (второй жене Кришны) и пошла искать её.
Она нашла её совершающей туласи-пуджу (обряд поклонения с листьями священного базилика). В руке Рукмини держала несколько листьев туласи. Ее поразило, что Сатьябхама пыталась приравнять вес Самого Бога к золоту. Она знала, что это невозможно, и сказала, что золото никогда не перевесит Бога, и только имя Бога может быть равно Богу. Нарада не соглашался с этим, говоря, что, поскольку Кришна имеет видимую форму, Он и по весу может быть сравним с чем-то видимым. Рукмини мгновенно оценила ситуацию, вспомнив, что, если отдать Богу фрукт, цветок, плод или воду с искренней верой, Он непременно отзовется. И если в этом есть хоть немного правды, Господь откликнется на то, что она собралась сделать. Исполненная веры, она, написав имя Кришны на листе туласи, положила его на другую чашу весов. Только любовь и чистое сердце могут помочь обрести Бога.

Зависть

Зависть мешает нам обрести Бога в своём сердце. Вся история человечества – это не история борьбы за свободу, это история борьбы с завистью. Зависть – это яд. Он отравляет всё, куда попадает. Если зависть попадает в семью, семья становится газовой камерой, в которой задыхаются все, кто с ней связан. Если зависть попадает в профессиональную среду, работа превращается в химическую лабораторию, где поверяются на живучесть все сотрудники предприятия. Если зависть проникает в дружбу, друзья становятся не просто врагами, а коварными предателями. Помните: область заражена и не пригодна для жизни, если в неё проникла зависть.

Зависть – это нежелание оценить усилия другого человека. Поэтому у нас брахманическое движение. Брахман – это тот, кто способен оценить каждого человека по достоинству, найти в нём позитивное и общаться с ним, видя в этом позитивном большой потенциал для дальнейшего развития. Брахман – это тот, кто в каждом видит большую перспективу. В этом его медитация, в этом его состояние сознания.

Притча

У подножия горы, в долине, покрытой прекрасными цветами, стояла небольшая, удобно устроенная отшельническая обитель. Она находилась в пещере, вырубленной в скале. Жил в ней учитель с одним учеником. Утром учитель, по обыкновению, требовал от ученика, чтобы тот сидел прямо, в состоянии медитации, слушая его проповедь с полным вниманием.
Однажды учитель заметил, что ученик недостаточно внимателен, поэтому он спросил:
– Сын мой, почему ум твой не полностью направлен на мою проповедь, пожалуйста, скажи мне, что отвлекает тебя?
Ученик ответил:
– Уважаемый учитель, мой ум отвлекает буйвол, пасущийся на зелёном лугу, которого я недавно приобрёл.
Учитель встал и пригласил ученика следовать за собой. Приведя его в небольшое отдельное помещение в пещере, он велел ему закрыть дверь и думать только о буйволе.
На следующее утро учитель заглянул через маленькое окошко в комнату. Ученик медитировал. Он спросил ученика:
– Сын мой, что делаешь?
Тот ответил:
– Господин, я пасусь вместе с буйволом на лугу. Выходить мне?
– Нет, сын мой. Иди и пасись с твоим буйволом!
Прошёл второй день. И на следующее утро учитель спросил через маленькое окошко:
– Дорогой мой, что ты делаешь?
– О, учитель, теперь я рассматриваю буйвола в моей комнате и кормлю его. Приходить ли мне к Вам с моим буйволом?
– Нет ещё, сын мой. Продли видение о буйволе и его кормлении.
Так прошли ещё два дня в медитации о буйволе. На пятый день учитель спросил через окошко:
– Сын мой, скажи мне, пожалуйста, что ты теперь делаешь?
Ученик только промычал в ответ:
– Как я могу выйти через эту узкую дверь?
Тогда учитель прошёл в комнату и вывел ученика из его транса. Ученик улыбался, чувствуя, что шагает на четырёх ногах.
– Теперь твоя концентрация достигла совершенного состояния, – сказал учитель, – так же ты должен сконцентрироваться и на моих словах, которые несут истину.

Как это оценить? Как увидеть перспективу в другом человеке? Это значит, отвечая на вопрос, понимать, что корнем любого вопроса является внутреннее недовольство отсутствием духовной жизни, отсутствием чистой любви, отсутствием истинного знания, вечности и блаженства. Поэтому, отвечая, мы должны вложить в наш ответ всё наше сострадание, всю нашу любовь, всю нашу ответственность за этого человека. Недаром так близки слова «ответ» и «ответственность». Помните: отвечая человеку на вопрос, мы отвечаем перед Богом за душу этого человека. Фактически, искусство духовной жизни и состоит в умении задавать искренние вопросы и давать сострадательные ответы...

Милость Господа невозможно заработать благочестивыми поступками, изучением священных писаний или занятиями йогой. Милость Господа можно получить только по милости Господа, никакой другой причины нет. Так и духовно развитые люди раздают другим возможность начать духовную жизнь не по каким-то признакам, кому стоит раздавать, а кому не стоит, они раздают милость Господа всем без исключения, стараясь проявить своё сострадание в том, чтобы передать духовное знание так, чтобы оно понравилось, а не раздражало или нервировало неподготовленного человека.