Путь к совершенству лежит через самоконтроль, который может быть двух видов. Первый основан на собственных усилиях, а второй основан на духовном вкусе, появляющемся от соприкосновения с Абсолютной Истиной. И тот, и другой путь пытается преодолеть корысть, находящуюся в самых потайных районах нашего подсознания. Корысть настолько глубоко пустила свои корни в глубины нашего сердца, что даже великим мудрецам крайне трудно справиться с этой проблемой, хотя они и прилагают к этому огромные, нечеловеческие усилия. Но Бхагавад-гита даёт решение, которое состоит в том, чтобы попросить у Бога помощи. Как это сделать? И на это есть решение: надо постоянно думать о Нём. Это и есть секрет медитации: если постоянно думать об апельсине, он не поможет нам в преодолении внутренних трудностей, но если постоянно думать об Абсолютной Истине, она обязательно придёт к нам на помощь. Бхагавад-гита также обещает, что такой сконцентрированный на Абсолюте человек перестанет ощущать материальные страдания. Такое состояние сознания называется в йоге брахма-нирвана.

Ожидания – это самая подлая ловушка нашего ума. Мы всё время чего-то ждём. Мы ждём зарплату, ответ на нашу любовь, выздоровление от лечения и т.д. и т.п. Мы ожидаем счастье в будущем, забывая о том, что само ожидание делает нас несчастными прямо сейчас. Более того, чтобы избавиться от корысти я должен принимать всё, что посылает мне судьба. И не просто принимать, а принимать с благодарностью, даже если это смертельная болезнь. Такое состояние сознания называется шаранагати. Секрет шаранагати в том, что если я перестаю ожидать и постоянно благодарен, я становлюсь счастливым прямо сейчас...

А где же деньги?

Когда я начинаю думать о Боге, иллюзия, майя, перестаёт думать обо мне. Почему тогда мы так недовольны? Потому что мы ожидаем материальной благодарности, причём раньше, чем что-то сделаем. Сейчас я открою один секрет. Все мы знаем, что Лакшми – богиня процветания – всегда находится рядом с Нараяной, Абсолютом. А путь духовного развития состоит в том, чтобы установить отношения с Нараяной.

И когда мы стоим прямо перед Нараяной, мы перестаём видеть Лакшми. Это не значит, что она ушла, это значит, что она теперь ближе к нам, чем когда бы то ни было, но мы видим не её, мы видим только Нараяну. Теперь становится понятным, почему в духовной жизни мы не можем увидеть, на какие средства будет осуществлён наш план. Мы сконцентрированы на Боге, поэтому не видим Лакшми. Секрет в том, что, начав действовать, нам придётся осмотреться по сторонам, и вдруг окажется, что всё, что нужно, уже находится рядом с нами, только с другой стороны. Пока мы думали о том, как удовлетворить Бога, Его супруга уже приготовила для нас всё, что нужно для осуществления этого высокодуховного плана.

Секрет самоосознания

В этом кроется секрет самоосознания. Как можно познать самого себя? Только путем активного действия. Обыкновенное самосозерцание никак в этом деле не поможет, скорее оно сразу же превратится в самолюбование. А вот попробуй исполнять свой долг – и тотчас познаешь себя, в эту же самую секунду. Деятельность раскрывает внутренние качества человека, можно 10 лет молчать и делать вид великого мудреца, но стоит открыть рот хотя бы на минуту – и всем всё сразу станет понятно, что мы из себя на самом деле представляем. Открыть своё сердце и заглянуть в него – вот что действительно интересно и вот что действительно нас пугает.

Но не стоит боятся трудностей. Трудности порождают в человеке способности, необходимые для их преодоления. Недаром говорят, что если кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой – величайший победитель в битве. В подсознании человека заложено, что его последняя цель должна быть недостижимой, а его путь к ней – бесконечным. И чем ближе мы подходим к Истине, тем интереснее становится для нас сам процесс преодоления трудностей, так как каждая такая победа делает нас на один шаг ближе к совершенству жизни.

Война или мир?

Духовная жизнь – это стремление к победе над своими собственными недостатками. Однако, если мы ожидаем только одних побед, нас ждёт большое разочарование. Путь к победе всегда пролегает через умение переживать поражения. На востоке говорят: победа показывает, что человек может, а поражение – чего он стоит. И в духовной жизни никогда нельзя думать, что полная победа уже состоялась. Настоящая победа приходит только тогда, когда сами враги признают себя побежденными. Но наши тенденции готовы преследовать нас до последней минуты жизни.

В какой-то мере мир лучше и надежнее быстрой ожидаемой победы. Поэтому в духовном развитии существует концепция серединного пути, кода мы готовы терпеть присутствие благочестивых материальных желаний, а не разочаровываться в постоянных поражениях с тенденциями, которые намертво поселились в нашем подсознании. Явно греховным желаниям мы, конечно же, говорим твёрдое «нет», но с негреховными тенденциями можно вполне научиться жить какое-то время в мире и спокойствии. Для этого достаточно приять разумные правила и ограничения, которые описаны в любом духовном трактате.

Притча

Находясь в одном обществе, Мулла Насреддин расхвастался:
– Вся сила, которой я обладал в молодые годы, полностью сохранилась в старости.
– Чем ты можешь это доказать? – спросили у него.
– У нас во дворе стоит большая каменная ступа. Уж как я в молодости ни старался, а сдвинуть её с места не мог. И теперь то же самое. Сколько ни силюсь, мне никак не удаётся повернуть её.

Для того, чтобы идти по этому пути, необходим энтузиазм, а значит вдохновение. Вдохновение – это такая гостья, которая не любит посещать ленивых, – любил говорить Петр Ильич Чайковский. Как аппетит приходит во время еды, так и труд влечет за собой вдохновение. Самое главное – это не путать духовное вдохновение с материальной самоуверенностью. Уверенность может быть позитивная и негативная. Уверенность в своих силах – это идеализация, которая очень скоро приведёт к депрессии. Уверенность в защите, милосердии и помощи Бога – это позитивная уверенность, которая делает человека настоящим миссионером. Поэтому главное в том, на что мы опираемся в своей уверенности. Если на материальное – мы в опасности. Если на духовное – мы спасены.