В этом стихе проводится рекламная компания шестой главы Бхагавад-гиты, в которой подробно описывается практика аштанга-йоги, состоящая из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. На ступени пратьяхары йог должен оторвать чувства от объектов восприятия, таких, как звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах, а затем, полузакрыв глаза, сосредоточить взгляд между бровей или устремить его на кончик носа. Глаза не нужно закрывать совсем, потому что так можно легко заснуть. Не имеет смысла и держать их широко открытыми, чтобы не отвлекаться на объекты восприятия. Уравновесив восходящий и нисходящий потоки воздуха в теле, йог задерживает дыхание в ноздрях. Тот, кто занимается такой практикой йоги, подчиняет себе чувства, отстраняется от объектов восприятия и таким образом подготавливает себя к тому, чтобы обрести освобождение и постичь Высшую Истину.

Эта практика йоги помогает человеку избавиться от любых проявлений страха и гнева, подняться на духовный уровень и ощутить присутствие Сверхдуши. Но чтобы не ошибиться в выборе метода духовного развития, в самом начале нас предупреждают о том, что, занимаясь аштанга-йогой, можно потерять контроль над своими чувствами, если не обратить их на служение Абсолютной Истине. Обращение чувств на Бога называется бхакти-йога, которая позволяет управлять чувствами гораздо лучше, чем метод аштанга-йоги.

Но есть и сходные моменты в этих двух способах развития – это умение проходить, преодолевать ступени развития сознания, что требует немало усилий со стороны развивающегося. В первую очередь надо развить в себе искренность, а значит умение смотреть правде в глаза и видеть свои собственные недостатки. Такая честность даёт силу преодолевать те тенденции, которые укоренились в нашем подсознании. Без честности перед самим собой сил будет чуть-чуть не хватать до полной победы, мы будем чувствовать усталость, а иногда и полную растерянность. Такое подавленное, депрессивное состояние не идёт на пользу духовному развитию и не может продолжаться долго. Заметив в себе подобное явление, нужно или самому от него побыстрее избавиться, или обратиться за помощью к более опытному в духовном плане человеку. Есть интересная притча на эту тему.

Притча

Жена учителя поставила как-то коробку конфет на кухонную полку, но уже через час обнаружила, что коробка стала заметно легче. Весь нижний слой конфет ловко перекочевал в бумажный пакет, венчавший гору пожитков новой кухарки. Не желая никого ставить в неловкое положение, добросердечная хозяйка просто забрала эти конфеты и переставила коробку в буфет, чтобы больше никого не искушать.
После ужина в тот же вечер кухарка объявила, что уходит с работы.
– Почему? Что случилось? – спросил ее Учитель.
– Я не работаю у людей, которые воруют украденное, – дерзко ответила женщина.

И ещё одна притча

Ночной грабитель собирался взломать сейф, но вдруг увидел на двери сейфа записку:
"Пожалуйста, не взрывайте. Сейф не заперт. Просто поверните ручку".
Не успел он взяться за ручку сейфа, как на него упал мешок с песком, вспыхнул свет, а вой сирены поднял на ноги все окрестности.
Когда хозяин пришел проведать бедолагу в тюрьме, он увидел, что тот сильно удручен.
– Ну как после этого верить людям? – сокрушался вор-неудачник.

Бхакти-йога – универсальная йога

Ведические трактаты описывают различные системы йоги, которые значительно отличаются друг от друга, но бхакти-йога в этом плане универсальна, она приводит к те же результатам, что и другие методы йоги. Бхакти йога хотя и универсальна, но не является дешёвкой. Практикующий бхакти-йогу называется вайшнавом. Это высочайший уровень йоги, находясь на котором, человек уже никогда не испытывает желаний сойти с этого пути. И если я время от времени чувствую в себе материальные желания, значит мне ещё рано называться этим ответственным термином. Легко назвать себя йогом, легко называть себя вайшнавом, но не так легко действительно соответствовать этому уровню. Лучше говорить, что я хочу стать йогом, я мечтаю стать вайшнавом. Вайшнав – это тот, кто знает Абсолютную Истину, а значит имеет только духовные желания.

В наше время все называют себя инструкторами йоги, но мало кто следует ограничениям йоги. Даже священники прикладывают усилия, чтобы снять с себя часть правил и ограничений. Время от времени в разных духовных традициях поднимается вопрос о снижении обетов для священников и других ответственных духовных чинов. Но обеты – это единственная защита от погружения в телесное сознание. Обеты позволяют видеть ненасытные желания тела, а значит – их контролировать. Без контроля самого себя не может быть духовного развития, даже просто культурным человеком без этого стать невозможно.

Обеты дают возможность легко преодолеть девять препятствий на пути духовного развития. Сегодня мы немного поговорим об этом. Истина совсем рядом, она в 10 сантиметрах от нас, но есть препятствия, которые не дают нас пройти эти 10 сантиметров, по одному сантиметру на одно препятствие.

Девять препятствий на пути духовного развития

Первое препятствие – это болезни. Они возникают в сознании и развиваются в теле. Фактически, каждая болезнь немного раковая, так как причина находится в уме, а метастазы по всему телу.

Второе препятствие – неумелость. Мы не хотим становится специалистами в духовной жизни, мы не хотим понять все тонкости и философские выкладки. Такое поверхностное отношение к серьёзнейшему процессу духовного развития приводит к ошибкам, а значит и к разочарованиям.

Третье препятствие – сомнения. Как мы уже выясняли, сомнения надо научиться рассеивать вопросами к более квалифицированной личности. Если этого не научиться делать регулярно, они окутают душу пеленой недоверия, что легко остановит прогресс сознания.

Это выльется в четвёртое препятствие – заблуждение. Невозможно долго мучится сомнениями, они обязательно приведут к прорастанию собственных успокаивающих и оправдывающих теорий. Что-то вроде: это человек придумал ограничения, а Бог хочет, чтобы все наши желания исполнились.

Пятое препятствие – это медлительность. Мы не торопимся решить проблемы своей жизни, так как не понимаем реальность смерти. Мы тешим себя надеждой, что это может случиться, но уж точно не в этом году, и уж тем более не на этой неделе. Так мы теряем год за годом и в результате можем потерять целую жизнь.

Шестое препятствие – невоздержанность. Оно основано на предыдущей проблеме. Я думаю, что жить ещё долго, поэтому ещё вполне успею отречься от ненужного, а сейчас можно немного поразвлечься, немного расслабиться. Что такого страшного будет от бокала шампанского, – думает человек?

В результате появляется седьмое препятствие – растерянность. Человек не знает, каким принципам следовать, какую философию принять, на какое мировоззрение опереться. Такое подвешенное состояние приводит к постоянному страху за своё будущее. Это основная причина современной городской депрессивности.

Всё предыдущее складывается вместе и выливается в восьмое препятствие – неспособность достичь желаемого состояния чистоты и счастья. У человека просто не хватает сил на это в результате нежелания преодолевать все вышеперечисленные препятствия.

А девятая проблема состоит в том, что, приложив недостаточное количество усилий в борьбе с препятствиями, даже если человек достигает духовного состояние сознания, он неспособен удержать его, оно приходит на мгновение – и тут же растворяется в нежелании человека твёрдо идти по пути духовного развития.

Что делать?

Для преодоления всех вышеперечисленных проблем человек должен утвердиться в абхьясе и вайрагье. Абхьяса – это постепенная, продуманная, отрегулированная ежедневная практика, а вайрагья – это решительная отрешённость от материальных соблазнов в ожидании духовного счастья. Всё в наших руках, главное их не опустить и не выронить драгоценный брильянт духовного совершенства.