Состояние духовного совершенства складывается из сочетания непривязанности к плодам своего труда и отсутствия к ним неприязни. Такой человек честно трудится, чтобы исполнять свои обязанности, живя по возможностям и не сходя с ума от зависти и жадности, но в то же время он не думает, что деньги – это зло, страшное осквернение, поэтому надо от них отказаться и перейти на натуральный обмен. Он может распределять свою зарплату по всем направлениям развития, иногда у него в результате ничего не остаётся, но он не начинает от этого ненавидеть свою работу, не жалуется и не говорит, что от работы кони дохнут...

И вообще, состояние сознания – это целый комплекс, состоящий из выработанных качеств характера в этой жизни и прарабдха-кармы, которая приносит нам из прошлого уже достигнутый уровень мировосприятия. Недавно британские учёные, занимающиеся исследованием счастья человека, пришли к выводу, что оно напрямую зависит от уровня счастья, которое испытывали их родители. Оказалось, что для того, чтобы почувствовать себя счастливым, недостаточно иметь перспективную работу, крепкую семью и стабильный достаток. Сами того не понимая, они увидели принцип династии, который позволяет ребёнку в семье продолжать дело своих родителей, что делает его счастливым и спокойным с самого рождения. Он рождает на своём месте, продолжая свой путь из прошлой жизни. А для того, чтобы сохранить это счастливое мироощущение, учёные выделили три черты характера: не беспокоиться по пустякам, коммуникабельность и ответственность. Эти три основы развитого характера позволяют закрепить счастье, приходящее из прошлого, и развить его до более высокого уровня в этой жизни.

Причём благочестие, приходящее их прошлого человека, проявляется особенным образом. Оно просыпается в момент критической ситуации, когда необходимо мобилизовать все резервы организма. И тут оно оказывает дополнительную поддержку, позволяя благородно и терпеливо пережить периоды неприятностей и быстро восстановить бодрость духа после того, как всё закончится.

Учёные утверждают, что человеческое счастье почти наполовину зависит от его прошлого, от его родителей, от его прарабдха-кармы. Оно не зависит от внешних проявлений жизни, таких как хороший заработок и постоянная работа. Не приносят удовлетворения и медицинские препараты, в частности, антидепрессанты, которыми в западных странах пользуются почти 14% населения. Единственный выход, по мнению ученых, это развитие дружеских контактов и приверженность нравственным нормам, которые исповедуют все религии мира.

Но мы привыкли к страданиям, они нас устраивают, так же, как мы привыкли к перевернутому изображению мира в линзах наших глаз. Мы видим, что все страдают, мы видим, что все болеют и умирают, но наш ум позволяет нам интерпретировать это по-своему. Как минимум, он уговаривает нас не замечать реальность, которая предназначена для того, чтобы разбудить разум человека. Посмотрите, как запретили музыкальное сопровождение похорон в черте города. Теперь люди думают, что никто не умирает. Раньше звук похоронного марша можно было услышать несколько раз в день, и это отрезвляло, заставляло задуматься. Теперь всё тихо, секретно и завуалировано. Помните: не думай, по ком звонит колокол, – он звонит по тебе...

Колокол должен разбудить наш ум, который может находиться в пяти видах состояния. Первое называется мудха. Это ум заторможенный, находящийся под влиянием энергии невежества. Отстаньте все от меня, мне и так хорошо, – говорит человек в таком состоянии. Второе состояние называется кшипта, и так как оно находится уже под смешенным влиянием невежества и страсти, ум становится немного обеспокоенным. Что-то здесь не так, – думает человек. Когда на ум действует только страсть, это состояние называется викшипта, и ум становится возбуждённым. Надо что-то делать, – говорит человек. Так жить нельзя, но что делать, он ещё понять не может. Если такой поиск направит его на поиск истины, он попадёт под влияние благости. Это вызовет следующее состояние ума, которое называется экагра, что переводится как "ум, сосредоточенный на одной цели". Так человек встаёт на путь развития, идя по которому с верой и смирением, он достигает чистоты ума, которое называется нируддха, или полностью успокоенный и подчинённый ум. В этом состоянии ум становится другом, и начинает помогать душе концентрироваться на Абсолютной Истине.

Конечно, даже неосознанное служение Богу может привести к освобождению, но это зачастую исключение, которое напоминает нам о правиле: деятельность должна быть максимально осознанной. Мы должны помнить, что от понимания цели деятельности зависит и её качество. Если это невозможно осуществить по каким-либо причинам, остаётся молиться Богу о чуде, которое приходит тогда, когда мы сделали всё, что могли, всё, что в наших силах.

Притча

Однажды крыса получила освобождение, совершив служение Господу Вишну. Крыса бежала по алтарю Божеств как раз в то время, когда догорала одна из ламп сгхи. Крыса подумала, что это пламя, должно быть, какая-то пища, поэтому она уткнулась своими усами в него. Затухающее пламя перекинулось на усы крысы, и огонь загорелся снова, захватив неиспользованную часть фитиля. Таким образом, из-за того, что крыса таким глупым образом совершила жертву, огонь на алтаре Вишну продолжал гореть хорошо. И за свое служение Кришне крыса отправилась на Ваикутху.

Йога деятельности, о которой идёт речь в этой главе, требует от человека задействования разума. Человек не может действовать возвышенно, если не слушает о возвышенном. Поэтому разум человека пробуждается в процессе слушания. Но для пробуждения необходимо одно условие: слушание должно быть не просто внимательным, оно должно быть жадным. Просто слушание не оказывает на сознание никакого воздействия, в одно ухо влетает, в другое вылетает. Звук необходимо поймать в центре головы, между ушами, и для этого надо быть сконцентрированным, как если бы вы хотели поймать стрелу руками. Внимательность открывает звуку дорогу из головы в сердце. Это секрет бхакти-йоги, который передаётся из поколения в поколение.

Внимательное слушание приводит к изменениям в сердце, что меняет мировоззрение человека. Человек, внимательно слушающий о Боге, начинает все объекты этого мира видеть как собственность Бога. Такое видение 24 часа в сутки напоминает ему об Абсолютной Истине, и он погружается в высшее состояние йоги, которое называется самадхи. Любое другое видение мира называется майей, или иллюзией. Каждый раз, когда я забываю, что то, что я вижу, принадлежит Богу, в этот момент я забываю о самом Боге, а значит теряю духовное видение.

Фактически нет ничего важнее такого видения. Если человек видит всё в связи с Богом, он и в момент смерти будет об этом помнить. Поэтому, молясь, духовно развитая личность просит Бога защитить его от забывчивости. Нет ничего больнее в этом мире, чем забыть Бога. Именно это является источником всех страхов, всей боли и всех страданий. Поэтому духовная практика и состоит из искусства помнить о духовном. Сначала человек вспоминает о духовном время от времени, потом он начинает помнить о духовном постоянно, потом он начинает помнить о Боге во всех деталях, всех подробностях и тонкостях, и затем это памятование превращается в стадию непрерывающегося блаженства.

Когда такое блаженство достигнуто, душа вспоминает о том, кто она в духовном мире, она вспоминает всё, что делает её уже не жителем этого мира. Тело может быть ещё здесь, но душа уже вспомнила всё и готовится к возвращению в дом родной. Сравнение грубое, но немного похоже на состояние солдата за 100 дней до приказа об увольнении в запас. Вроде бы он ещё в армии, но сознание уже стало гражданским, просто надо ещё немного подождать, и он считает каждый день, когда же наступит этот долгожданный момент возвращения. Эти сто дней тянутся дольше, чем все два года солдатской службы.

Бхакти-йога – это самое великое, что может делать человек на этой планете. Понимая это, мы никогда не уйдём с этого пути, который является совершенством человеческой жизни.

Притча

Однажды простой деревенский человек захотел служить величайшей личности. Он обратился к старейшине своей деревни и попросил его дать ему какую-нибудь работу. Служа главному управляющему, деревенский человек заметил, что этот управляющий платит налоги какому-то человеку. Он спросил, что это был за человек, и главный управляющий ответил, что этим посетителем был представитель губернатора. "Губернатор выше тебя?" "О, да, он выше меня", – сказал главный управляющий деревней. "Тогда я хочу служить ему", – сказал деревенский человек. Управляющий оценил его честность и порекомендовал его губернатору.
Человек из деревни служил некоторое время губернатору. Потом однажды к губернатору прибыл один посетитель, сопровождаемый несколькими всадниками. Губернатор милостиво принял посетителя, оказывая ему все почтение. При удобном случае деревенский человек спросил губернатора, кто был этот посетитель. "Он – король", – сказал губернатор. "А кто такой король?" – спросил человек. "Король является правителем всей страны, – ответил губернатор. – Он очень велик". "Он выше вас?" – спросил человек. "О, да, я его слуга". "Тогда я предпочел бы служить ему". Человек из деревни был талантлив, и потому, чтобы удовлетворить царя, губернатор послал деревенского человека к нему.
Человек служил царю несколько месяцев, и однажды король сказал ему подготовить колесницу. В царство прибыл великий мудрец, и царь хотел получить совет мудреца о том, как нужно управлять. Деревенский человек смотрел, как царь обратился к святому и выразил ему свое почтение. Затем царь сел и слушал некоторое время речи мудреца. После этого, когда царь собрался возвратиться в свой дворец, деревенский человек обратился к мудрецу и спросил, является ли он великой личностью. Мудрец сказал, что нет, он всего лишь незначительный слуга. "Тогда, пожалуйста, скажи мне, кто является величайшей личностью?" "Чтобы найти величайшую личность, ты должен пойти в храм Нарайаны", – сказал ему мудрец.
Не медля ни мгновения, человек отправился в указанном направлении. Был вечер, когда он прибыл, и дверь храма была закрыта. Человек стучался в дверь долгое время. Наконец вышел священник храма и сказал ему идти домой и приходить на следующий день. Поскольку ему некуда было идти, он лег у ворот и заснул. Перед восходом мимо храма проходило несколько брахманов из близлежащей деревни и увидели спящего человека. Они заметили, что он был укрыт одним из чадаров Божеств. "Он вор!" – сказали они. В гневе они разбудили человека и спросили его, откуда он взял чадар. Человек пришел в недоумение и сказал им, что он не знает, откуда взялся чадар. Тогда брахманы попытались открыть дверь храма и выяснить все, но он был закрыт изнутри. Тогда они поняли, что Сам Господь Нарайана укрыл его чадаром, когда тот спал. Брахманы спросили человека, откуда он пришел, и он рассказал им свою историю. Тогда человека приняли в храм и научили поклоняться Божествам. Таким образом человек стал служить величайшей личности.