Этот стих говорит о том, что мы должны научиться работать ради удовлетворения Бога. Не нужно менять саму работу, нужно изменить свое сознание. Материалист воспринимает себя самого как действующего, поэтому полагает, что вправе наслаждаться результатами. Я же честно это заработал, это теперь моё, – думает он. Такой человек считает, что работа – это способ отнять у Бога часть Его мира. Если же человек духовно развит, он осознаёт, что источником всего является Господь, поэтому и предлагает все достигнутые результаты Ему. Он понимает, что работа – это способ оставить Богу удовольствие. Но ещё больше удовольствие – это правильно распределить результаты своего труда. Одно из направлений трат – это благотворительность. Благотворительность, осуществляемая по всем правилам, помогает человеку развить вкус к посвящению своей работы и плодов своего труда Богу. В ведах утверждается, что вера в обряды, как и презрение к греху, всегда помогают человеку на пути его развития.

Теория благотворительности

Два мотива благотворительности – это шраддха (вера) и шакти (возможности). Вера человека очищает сам акт пожертвования, так как сама вера является высшей формой и пожертвования, и аскезы. Поэтому есть разница между пожертвованиями, сделанными верующим человеком, и человеком, не имеющим веры. Пожертвования верующего – это акт жертвоприношения, это религиозный обряд, это милость от самого Бога. А пожертвования атеиста – это его способ отмыть деньги и утолить свою гордость за счёт показной благотворительности. Поэтому мудрецы говорят, что пожертвование всего имущества или даже самой жизни человека, но без веры, не принесёт какой-либо значительной пользы. Извлечь благо из пожертвования можно только будучи искренне верующим человеком.

Кроме того, человеку может показаться, что пожертвование так просто должно привести человека к быстрому процветанию. Однако это одно из современных заблуждений. В действительности в сканда-пуране говорится о том, что не само пожертвование приводит к процветанию, а вера, с которой делается пожертвование. Поэтому количество пожертвованных вещей может быть большим или малым, но в обоих случаях они станут причиной процветания человека только в том случае, если в сознании дающего будет присутствовать настоящая вера.

Есть ещё несколько условий. То, что жертвуется, может быть и не велико по количеству, но оно должно быть обязательно приобретено честно и благородно. Причём определить сумму пожертвования можно только после того, как накормлена и одета семья самого жертвователя. Та сумма, которая осталась после трат на свою семью, и может считаться даром, иначе такое пожертвование считается мёдом снаружи, а ядом изнутри. Приведу одну цитату: "Когда тот, кто испытывая нужду, отдает дар тому, кто в достатке, действует подобно человеку, пьющему яд, думая, что пьет мед. Его дар – только видимость праведности".

Кроме того, нельзя давать как пожертвования то, что является общим имуществом с другими (диван жены или стулья на кухне), что приобретено в долг, то, что отложено на чёрный день, и то, что получено на хранение. Такой человек считается большим глупцом и ему рекомендуется срочно совершить покаяние. Одним словом, перед тем, как что-нибудь пожертвовать, надо удостовериться, что это вообще можно отдавать, и нет ли у этого дара ещё одного правообладателя.

Теперь о шести достояниях. Если пожертвование совершается каждый день, без ожидания награды, а только из чувства долга, такое пожертвование называется дхармаданой. Если богатый человек совершает пожертвование с целью ещё больше разбогатеть, это называется артхаданой. Если же человек ожидает награды за свой дар, или думает, что его дар обязательно к нему вернётся, или он очень любит тех, кому жертвует, это пожертвование называется камадану.

Кроме того, известны следующие дары. Вридадана – это пожертвование, совершённое из стыда, его могли заставить пообещать сделать дар перед другими людьми, и теперь он связан этой ситуацией. А харшадана – это пожертвование, совершенное после того, как человек увидел или услышал нечто восхитительное или прекрасное. Так устраивают показательные выступления перед спонсорами, чтобы они увидели красоту и сразу вдохновились на щедрое пожертвование.

А самым последним типом пожертвований считается бхаядана – это пожертвование, которое делается из страха, чтобы не ругали, не осуждали или не оскорбляли, или пожертвование, которое делается человеку, которому очень не хочется делать пожертвование. Это уже напоминает обыкновенный рэкет, что попадает под действие государственного правосудия.

Категории дарителей

Сами дарители также делятся на несколько категорий. Одни считаются уважаемыми. Это те, кто не болеет, праведные, очень желающие отдать пожертвование, лишенные пороков, имеющие благой нрав и занятые негреховной деятельностью. Это самый лучший тип жертвователя из тех, кто ещё не встал твёрдо на путь духовного развития. Они совершают благие дела уже, скорее всего, не одну жизнь подряд. Такие люди являются основой здорового общества, его фундаментом и защитой.

Если человек даёт пожертвование без злобы и с явной радостью на лице, такого жертвователя называют чистым (шудхи). Он очищает и себя, и других. Его сердце уже достаточно чисто, так как не волнуется во время расставания с собственностью. Чистота сознания очищает и деятельность человека, а его деятельность очищает и всех, кто в ней участвует. Такие люди распространяют чистоту вокруг себя, чем создают благоприятную для духовной жизни атмосферу.

Даритель, который не имеет веры, чей ум беспокоен и неустойчив, кто груб и труслив, кто лжёт и всегда сонлив, называется тамасика. Как мы уже выясняли, пожертвования такого человека приносят очень мало пользы. Зачастую такие "благие дела" приносят в результате больше вреда, чем блага. Единственное, что в этом случае успокаивает, это то, что такие люди не очень-то расположены заниматься благими делами.

Брахман, который чист, верен в семье, хорошо обучен, чья жизнь скромна, кто милостив и уважаем, чьи органы чувств обузданы и кто свободен от пороков, именуется патра. Это уже жертвователь из духовной категории. Он ясно осознаёт, что он делает, для чего он это делает и что должно произойти в результате его действий. Пожертвование в полном знании даёт один из самых лучших результатов, такое пожертвование помогает человеку идти по пути духовного развития и никогда с него не сворачивать.

Виды даров

Три вида даров называются: уттама (высшее), мадхйама (среднее) и каништха (низшее). Есть восемь высших пожертвований, четыре средних и одна низшая. Уттамаданы таковы: дома, дворцы, обучение, земля, коровы, спасение жизни через лечение, пища и защита от посягательств. Пища, зерно, ложа, украшения, повозки, лошади и прочее – являются мадхйамаданой. Поднесение обуви, золота, сосудов и прочего, творога, меда, сидения, светильников, посоха, драгоценных камней и прочего – именуется каништха. Так делят веды различные дары на подкатегории, призывая человека видеть разницу между тем, какое благо он хочет совершить в своей жизни.

Тонкость жертвенности состоит в следующем: богатство, нажитое собственными усилиями, без причинения беспокойства или боли другим живым существам, именуется дейа (предмет, который следует давать). Всё остальное может нести не очищение, а увеличение беспокойств. Беспокойное не может принести мир и успокоение. Поэтому то, что нажито в беспокойстве, и другим создаёт одни беспокойства. Делиться надо тем, что действительно приносит благо и успокоение.

Поэтому в ведах говорится об особом пожертвовании, которое называется дхармайук. Это дар, связанный со святым местом или другим святым объектом. Это может быть святая земля, святая вода, святое писание, освящённая пища и всё, так или иначе несущее в себе одухотворение. Дар, связанный с духовностью, несут в себе все качества духовного мира: вечность, знание и блаженство. Что может быть лучше такого подарка? Однако принимающий должен быть доволен даром, иначе благо от такого поступка тоже не будет. Дар должен быть принят не только рукой, но и сердцем...

Способы дарения

Веды делят раздаваемые дары на несколько категорий. Раздача воды, строительство мест омовения, парков, озер и прочего, плодами которых наслаждаются все, именуется дхрува. Это своего рода царская щедрость, говорящая о широте души и благородстве жертвователя. То, что раздается ежедневно, именуется ахустрика, это равноценная замена царской щедрости. Такой стабильный жертвователь обладает всеми качествами, чтобы добиться успеха на пути духовного развития, так как этот метод требует смирения, терпения и стабильности. То, что раздается из желания обретения потомства, победы, процветания, жены и детей, именуется камйа и больше является проявлением сильных материальных желаний человека.

Причём если человек жертвует праведникам, результат этого пожертвования приходит к нему в следующей жизни. Это величайшее пожертвование настолько позитивно, что переходит границы рождения и смерти. Если же дар сделан неправедным людям, результат придёт сразу, ещё в этой жизни, так как это пожертвование не так благочестиво и не способно пройти сквозь стену реинкарнации. Поэтому помощь любому живому существу, тому, с кем свела нас судьба, в принципе не пропадёт зря, так как является милосердием, но поиск наилучшего варианта является прямой обязанностью дарителя.

Три разрушительных обстоятельства даны

Если даритель испытывает сожаление после того, как совершил пожертвование, он называется асурическим. Если даритель совершает пожертвование без веры и искренности, это называется ракшаса. А если даритель бранится, а затем совершает дар, это именуется пайшача. Все эти три способа совершить пожертвование не приносят никакого результата. Они так и называются – бесплодными. Да, не вся деятельность приносит плоды, некоторые деревья перестают давать плоды, и тогда их срубают как отжившие свой срок.

Закончим сегодняшнюю лекцию цитатой из пуран: "Если брахмачарин учится всю жизнь, его жизнь бесплодна. Если кто обретает жену после великого благодеяния и лишений, а она окажется сварливой, это будет напрасным. Если кто копает колодец, но вода оказывается соленой, копание является напрасным. Если жизнь проведена без благодеяний, а значит во множестве лишений, такая жизнь напрасна".