В этом стихе бхакти-йога называется термином саньяса-йога. Это значит, что предназначение человеческой жизни понять её смысл, что возможно только узнав своё изначальное положение. Деятельность с пониманием своего предназначения и называется йогой в полном смысле этого слова. Душа относится к пограничной энергии Абсолюта, поэтому может находиться как под влиянием материальной энергии, так и под влиянием энергии духовной. И задача человеческой жизни выйти из-под влияния энергии материальной, чтобы вернуться под влияние энергии духовной. Это и есть наше изначальное предназначение.

А признаком того, кто обретя духовное знание перешёл границу материи и духа, является его нежелание испытывать низкие чувственные удовольствия. Если же человеку очень дороги его материальные желания, значит, его занятия йогой носят пока только ознакомительный характер. Истинная цель, к которой должен стремиться каждый - перестать действовать ради собственного удовлетворения. Такое поведение возможно, только если человек понимает желания Абсолюта и старается их исполнить. Йога исполнения желаний Абсолютной Истины и называется бхакти-йогой или саньяса-йогой, так как результат в этом случае абсолютно одинаков.

Проблема перехода

Проблема состоит в том, что мало кому удаётся быстро сменить материальную платформу жизнедеятельности на духовную. Как правило, на это уходит достаточно продолжительное время, которое вполне может занять и несколько жизней. Поэтому мы должны быть очень аккуратны в оценке тех, кто идёт по этому пути. Мы встретим тех, кто утверждает, что можно обойтись вообще без материальных желаний, и тех, кто будет говорить, что в материальном мире невозможно полностью отказаться от чувственной деятельности. Первое, что надо понять - это то, что духовная конфронтация имеет совсем другую природу, чем материальная. Да, в ссоре неправы всегда обе стороны, но это одновременно означает, что у каждой стороны в свою очередь есть и своя правота.

Запомните, в спорах между развивающимися личностями никогда нельзя принимать какую-то одну сторону. Надо постараться найти и понять правоту каждой из спорящих сторон. Это может показаться трудной задачей, но только в этом случае мы сможем понять Абсолютную Истину и не совершить оскорблений. Абсолют на то и Абсолют, чтобы примерять противоречия и это достаточно часто проявляется в виде споров между развивающимися. В духовном мире нет белого и чёрного, в духовном мире всё разноцветное, нельзя однозначно заключать, что одни правы, а другие нет. Только великие личности - ачарьи могут давать заключение по правоте того или иного явления.

Кому-то может показаться, что кто-то недостаточно отречён от материальной жизни, но он следует правилам, которые ограничивают его чувственную деятельность и это значит, что он уже не атеист, и никто не может критиковать его за то, что он стоит на своём уровне духовного развития. Это личные отношения между учеником и его учителем. Поэтому Веды предупреждают не вставать между учеником и учителем, что как раз и выражается в желании оценить и покритиковать уровень развития того или иного человека.

Критика смертельна!

Тот, кто критикует того, кто хотя бы немного знает Веды, одновременно критикует и сами Веды. Почему? Потому что Веды - это не сами буквы санскрита, Веды живут в тех, кто их знает. Поэтому, оскорбляя тех, кто знает Веды, мы оскорбляем и сами Веды и того, из кого они исходят, а значит, самого Бога. В Ведах говорится, что атеист - это тот, кто оскорбляет Веды, носителя Вед и Бога. Если сами Веды и Бога мы уже научились уважать, то с носителями Вед ещё остались большие проблемы. Мы никак не можем оценить того, кто знает Веды по достоинству. Это основная проблема нашего сознания и основное препятствие на пути духовного развития. Помните, молитвенная практика не принесёт результата тому, кто оскорбляет молитву или тех, кто повторяет молитвы.

Ложное эго не даёт нам остановиться, перестать участвовать в споре и просто уйти. Ложное эго тянет нас биться насмерть за свою правоту. Такой человек никогда не считает себя виноватым или неправым. Мы готовы использовать самую возвышенную философию для доказательства своей низменной правоты. Мы иногда более внимательно слушаем противника, чем друга, чтобы найти в нём недостатки и противоречия. Материализм - это готовность в любой момент начать смертельную битву с противником, который хоть чем-то нам противоречит. Но духовно развитый человек знает, когда надо остановиться, он не хочет начинать войну и доводить её до полного уничтожения врага, он знает, что благо можно принести разными способами и война - самый сомнительный из них.

Помните, мало научиться молиться, надо ещё и научиться вести себя достойно с духовной точки зрения. Мало понимать свою духовную природу, надо ещё научиться действовать как душа, а значит видеть душу в каждом живом существе. Что значит видеть душу? Это значит видеть, что каждое живое существо тянется к Богу, тянется к чистоте, тянется к любви и дружбе. И учтите, мало перестать критиковать других, надо ещё перестать прославлять себя самого. Это будет окончательным подтверждением достижения духовного миросозерцания. Я должен научиться думать, что каждый в этом мире в чём-то лучше меня...

Такое видение и есть правдивость, потому что все действительно в чём-то лучше меня. Если я этого не понимаю, значит, я врун. Правдивость - мистическое качество. Человек, постоянно говорящий правду, способен видеть небожителей и свои прошлые жизни. Попытайтесь вспомнить хотя бы пару и сделайте вывод, врали мы в прошлом или нет. Святые люди видят, как во время духовных церемоний появляются представители духовного мира. Говорят, что Нарада Муни любит посещать красивые церемонии, наполненные чистотой и преданностью.