Теперь для нас подробно разбирается уровень брахма-бхутты, уровень на котором йог достигает совершенства, становясь настоящим слугой Бога. Да, именно желание служить Богу и является признаком того, что на йога перестали действовать законы материального мира, состоящие из гун страсти и невежества. Брахма-бхутта - это уровень просветления, на котором я вижу себя как душу, а значит и вижу своё истинное предназначение - служить Богу с любовью и преданностью. Ни мистические совершенства, ни галлюцинации, выдаваемые за откровения, ни увеличение срока жизни, ни совершенное здоровье, как и любые другие материальные фокусы не являются признаком совершенства в йоге. Помните, истинный йог хочет служить Богу, хочет говорить о Боге и хочет слушать о Боге. Всё остальное - это не йога, а пародия на йогу и не более того.

Это настоящий секрет йоги, который раскрывает смысл жизни. Смысл жизни - наслаждаться и высшая форма наслаждения - это служить Богу. Все ищут наслаждения, только каждый их ищет в своём болоте, а нас интересует не болото, а настоящая духовная реальность, самое высокое, что только можно найти в этом мире. Поэтому аскеты и монахи - это не отречённые от наслаждения глупцы, это настоящие гурманы, это мудрецы, знающие толк в высшем наслаждении, в наслаждении служением Абсолютной Истине. Да, в этих стихах прямо утверждается, что только тот, кто научился контролировать свой ум, способен обрести высшее счастье, высшее блаженство. Без самоконтроля счастье просто невозможно в принципе. Теперь понятен и путь к счастью - надо постоянно прилагать усилия в контроле своего ума, который только и думает о том, как бы вырваться на свободу. Поэтому сейчас наш собственный ум является врагом нашего же собственного счастья. Сейчас наш ум стал другом горя и разочарования. Поэтому пришла пора поговорить с ним по душам.

Как взять свой ум под контроль. Попробовав позаниматься йогой, человек понимает, что легко говорить о самоконтроле, пока не начинаешь этим заниматься ежедневно. Любой может держать себя в руках 2 часа занятий в клубе йоги, но контролировать свой ум 24 часа в сутки без выходных - это уже может показаться недостижимой мечтой. Однако в йоге есть секрет, который позволяет приблизиться к такому совершенству. Этот метод называется благословением или милостью. Это чудо можно получить тремя способами: через словесное благословение, через благословение взглядом и через мысленное пожелание удачи.

Одним словом, благословение может находиться в слове, взгляде и мысли того, кто уже способен контролировать своё сознание. Поэтому духовная практика включает в себя поиск таких благословений, способных концептуально продвинуть нас на этом пути домой обратно к Богу. Контролирующий свой ум настолько могущественен, что может спокойно поделиться своим успехом на пути духовного развития с любым другим человеком, обратившимся за благословением со смирением и уважением. Наш дом духовной жизни надо сложить из кирпичей благословений, без стен в этом доме будет холодно и сыро, так что нам это вряд ли понравится...

Но помните, что для того, чтобы дать человеку любовь к Богу, надо самому быть на самом высоком уровне духовного развития (бхава). Наше положение (ваидхи и рагануга) позволяет нам через наставления, через логические доказательства, через пример своей собственной жизни дать человеку только веру в Бога, а не любовь, да и то, если этот человек достаточно благочестив и слушает нас со смирением и уважением. Поэтому не стоит расстраиваться, что после общения с нами человек не полюбил Бога, вполне достаточно, что он научился говорить о Боге, принимая как принцип, что об этом вообще можно говорить без усмешки. Да, если человек говорит о Боге без цинизма, это уже начальная стадия веры в Бога, пусть ещё и не совсем оформившаяся.

Однако для того, чтобы человек решил встать на путь духовного развития, ему надо дать не только веру в Бога, ему надо дать ещё и свободу веры в Бога. Без ощущения свободы моего выбора я не смогу получить от духовного пути полного блага, я не смогу получить полноценного удовлетворения в душе, полноценного счастья, настоящего философского понимания смысла жизни. Без свободы я не смогу развить самое главное качество верующего человека - искренность. Без свободы я буду не искренен, а двуличен, я буду скрывать своё истинное состояние сознания, даже если оно причиняет мне огромную боль, а значит и не смогу от этой боли избавиться. Помните: невозможно заставить человека поверить в Бога, можно только дать ему пример настоящей веры, приносящей истинное, полноценное счастье. Человек должен сам принять решение о вхождении в духовную жизнь, тогда это будет ответственным решением. Если же его принудили, при первой же трудности он снимет с себя ответственность и будет всем вокруг говорить, что его обманули, что его заставили, что его принудили, что он - очередная жертва...

Свобода выражается в том, что я сам, без принуждения принимаю на себя обеты, очищающие мою жизнь от греха. Свобода состоит в том, что я сам прикладываю усилия, чтобы идти по пути духовного развития, понимая важность этой миссии, понимая, что это цель моей жизни, понимая, что это лучший способ помочь всем тем, кому бы я хотел принести счастье. Поэтому может показаться, что в духовной жизни мало ограничений и можно жить как попало, однако это не так. В духовной жизни не так много официальных ограничений, чтобы мы могли принимать добровольные ограничения, тем самым развивая свою свободу воли, свою свободу любви, свою свободу веры.

Свобода - это обдумывание всех философских концепций до тех пор, пока в душе не появится полное принятие, пока в душе не появится полное согласие. Иначе моя духовная жизнь будет строиться на чужих убеждениях, а значит, может рухнуть в любой момент, как панельный дом во время землетрясения. Да, мы должны быть свободны в своём мышлении, а значит, мы должны по своей воле абсолютно свободно думать о Боге, как об объекте своей любви, а не потому, что это очищает меня от кармы, чтобы не попасть под трамвай... Человек не должен принимать мысль просто так, без обдумывания, без осмысления. Он должен внимательно послушать, затем постараться это повторить, затем поместить эту мысль в своё сознание, а значит запомнить её, потом тщательно обдумать со всех сторон во всех мелочах. Нельзя проглатывать мысль, не пережевав её, обязательно будет несварение. И если мысль действительно усвоилась и эта мысль истинна, тогда она обязательно вызывает два эффекта: новое видение мироздания и желание поменять свой характер...

Кроме того, я должен сам выстрадать свои изменения, сам пережить сомнения, страх неудачи и людскую критику, навалившуюся на меня со всех сторон. Это условие для того, чтобы проверить свободу своего выбора. Я должен сам пережить все стадии духовного роста с победами и поражениями, с вдохновением и отчаянием, чтобы потом мои слова наполнились настоящим духовным опытом. Без собственных переживаний слова проповедника не могут подействовать на душу другого человека, Он не увидит за ними глубины, какими бы высокими словами они не являлись. Проповедник - это не клоун, проповедник сам пережил всё то, о чем он рассказывает, только в этом случае его слова не рассмешат, а западут в сердце, вызвав в нём желание во всем разобраться до конца.

Именно эта проблема отсутствия свободы становится корнем преткновения во многих традиционных религиях. Несмотря на всю многочисленность адептов, значительная часть из них приняли свою веру автоматически, по месту жительства или национальному признаку. Поэтому проблема не в традиционной религии, проблема в нежелании самого человека стать свободным в рамках своей традиции, принять её не только по наследству, но и по собственному желанию. Да, сначала человек что-то принимает автоматически, как ребёнок, которого учат культуре и морали. Но потом, повзрослев, он должен сам во всём разобраться и ещё раз это принять, но уже положившись на свободу своего разума, на свободу своей воли.

Для того, чтобы совершить прорыв в духовной жизни, я должен добровольно принять смиренное состояние духа, а значит отказаться от гордыни. Я должен добровольно принять терпимость, а значит отказаться от нетерпимости, и я должен добровольно принять почтительность, а значит отказаться от оскорблений. Всё это требует огромных усилий. Начав духовную жизнь, человек думает, что ушёл от страсти материального мира, он расслабляется и затихает, превратившись в простого лентяя и тунеядца. Нет, духовная жизнь требует не меньше усилий, чем материальная, а точнее ещё больше усилий. Такое ленное состояние называется сонным, а на санскрите это звучит как мудха. Мы не должны лениться, нам нужен реальный опыт, поэтому человеку рекомендуется не лениться, а постоянно искать Абсолютную Истину во всех её проявлениях.

Для этого необходимо подняться на уровень благости, который характеризуется милосердием. Что это за уровень такой? Это состояние сознания, которое реагирует на чужие эмоции сопереживая, когда другой страдает и радуясь, когда другой испытывает счастье. Знание проявляется в поведении через проявление аналогичных эмоций. Если я нахожусь не на уровне истинного знания - саттвы, а на уровне страсти или невежества, мои эмоции не совпадают с эмоциями тех, с кем я общаюсь. Я радуюсь, когда другим плохо и огорчаюсь, когда другим хорошо. Это не просто не культурно, это фактически греховно. Необходимо сострадать тем, кому плохо и радоваться с теми, кому хорошо. Только такое состояние сознание позволяет мне сосредоточиться на своём пути и идти по нему не отвлекаясь.

Христианская притча

Однажды Христос и апостол Пётр пришли поздно вечером в деревню. Господь хотел искать ночлега в бедной избушке, но св. Пётр настаивал, что они могут пойти в один из богатых домов, где во всём достаток. Господь не удерживал его; позволил ему идти, а сам присел подле бедной избушки. Пётр отправился в самый что ни есть богатый дом. «Здесь во всём изобилие, здесь дадут нам добрый ужин и хороший ночлег!» — думал он; но ошибся. Грубо отказала ему хозяйка:
- Нет у меня для бродяг ни ужина, ни ночлега!
Рассердился Пётр, однако не потерял надежды и пошёл в другой дом. И здесь, и в третьем доме получил он точно такой же отказ. С досадою вернулся он, наконец, к Спасителю.
- Пойдём, поищем в этой избушке,- сказал Господь, и оба вошли в хижину.
Они застали хозяйку с детьми за столом. Повсюду заметна была нищета. «Ну, хорошо мы будем приняты, - подумал Пётр, - у бабы у самой нет ничего!» Но он ошибся. Когда Господь попросил ужина и ночлега, хозяйка-вдова отвечала:
- Если вы не побрезгаете тем, что есть у меня, я очень рада вас угостить.
Господь был всем доволен. Вдова тотчас встала и вышла; немного погодя воротилась и принесла чашку супа. Она извинялась, что суп не довольно жирен; она охотно бы приготовила его жирнее, да масла нет.
- Пётр, - сказал Спаситель, - считай глазки, что в супе плавают!
Апостол сосчитал глазки; их было более шестидесяти, и то, считая не пристально. Когда они поели и стали сбираться на чердак, где приготовила вдова им постели, Спаситель отсчитал столько же золотых монет, сколько плавало в супе глазков, и подарил их вдове. Бедная женщина не знала, что делать от радости.
Рано утром пошла она в соседний богатый дом за молоком, чтобы приготовить странникам хороший завтрак, и рассказала тамошней хозяйке, как щедро наградили её странники за плохой суп: они дали столько же золотых монет, сколько плавало в супе глазков. Богатая крестьянка была жадна на деньги. Она сказала вдове, чтобы та ничего не варила для странников, что она сама желает их пригласить, что у неё всего много, и суп может быть приготовлен лучше. Когда передала о том вдова св. Петру и Спасителю, Господь сказал:
- Пойдём, Пётр!
Они пошли в дом той крестьянки, сопровождаемые благословениями вдовы. Богатая крестьянка приготовила им жирный-жирный суп. «Если они так щедро заплатили за худой суп, - думала она, - то как же заплатят за хороший!»
- Пётр, - сказал Господь, - считай глазки, что в супе плавают.
- О Господи! - воскликнул Пётр, которому суп показался очень вкусным, - суп так хорош, что весь жир на нём слился в один глаз. Хозяйка заслуживает, чтоб ты вознаградил её вдвое больше.
Уходя, Господь подарил крестьянке только один золотой. Она была недовольна этим, однако Господь не дал ей ничего более: «Сколько глазков, столько и золотых!»
Дорогою осуждал Пётр Господа, но Господь сказал:
- Пётр, не в величине достоинство дара, а в той внутренней цели, с какою он даётся. Истинно говорю тебе, что худой суп бедной вдовы в шестьдесят раз более стоит, чем вкусный суп богатой крестьянки.