В этих стихах говорится о том, что человека, вставшего на путь духовного развития, интересует только то, что увеличивает в нём любовь к Богу. Всё остальное, каким бы привлекательным и эффективным не выглядело, ни капельки его не затрагивает. Он просто не видит смысла ни в чём, если это не связано с увеличением его любви к Абсолютной Истине. В этом мире есть только два желания: или больше любить Бога, или больше любить самого себя. Поэтому тот, кто хочет больше любить Бога, абсолютно равнодушен ко всему эгоистичному.

Ярые поклонники психологии сразу же возразят тем, что не полюбив себя, невозможно полюбить никого другого. Но секрет в том, что полюбив Бога мы получаем высшее состояние блаженства – ананду, И кроме того знание – чит и вечность – сат. Поэтому любовь к Богу – это и одновременно высшая любовь к себе самому. Любовь – это умение делать любимому подарки. И что может быть дороже подарка, состоящего из вечности, знания и блаженства. Так что полюбите Бога - сделайте себе дорогой новогодний подарок.

Высшее выражение любви проявляется в желании говорить о том, кого по-настоящему любишь. Это желание проявляется в йоге в виде мантра-медитации. Мантра-йога – это повторение имён любимого Бога. Это не просто какое-то сверло, которое должно просверлить нашу карму или раздробить наш грех, это выражение стремления моего сердца постоянно слышать имя того, кого я люблю.

Поэтому в Ведах говорится, что те, кто повторяют Твои святые имена, уже достигли высот духовной жизни, даже если они рождены в самых негативных условиях. Такие людиуже совершили всевозможные аскетические подвиги и жертвоприношения, омылись во всех священных водах и изучили все богооткровенные писания. Любовь к Богу – это результат йогических упражнений, поэтому в принципе нет смысла опять заниматься какими-то отжиманиями или приседаниями, если результат уже достигнут.

Но есть одна тонкость. В Ведах говорится, что если человек совершил все ведические ритуалы и все аскезы, тогда он может повторять святое имя Бога постоянно. Судя по нашему нежеланию это делать всё время, судя по нашей усталости и расконцентрированности, нам не помешает ещё посовершать некоторые ритуальные действия, такие как пост на экадаши, 4 регулирующих принципа, забота о родных и близких, поклонение божествам и пожертвования на строительство храма.

В Ведах человека, который любит только себя, называют абудха, что если перевести на русских будет означать лишённый разума, или глупец. Обычно, когда мы говорим о глупости, то с радостью причисляем к этому разряду всех своих друзей и знакомых, а иногда даже и родных, однако в трактатах даётся более точное определение глупца. Глупец – это тот, кто не может увидеть Бога.

Так что большинство из нас так же не могут похвастаться разумностью. И не видим мы Бога по той причине, что постоянно сосредоточены на своих желаниях. Поэтому есть два способа прожить жизнь: первый – это всю жизнь трудиться, чтобы исполнить свои желания, а второй способ – это всю свою жизнь трудится, чтобы осознать Бога.

Нам кажется, что если желание простое – это глупое желание. Поэтому надо загадать желание особенное и тогда оно будет разумное, особенное, крутое. Но неважно, хочу я стать счастливым, купив себе молоток или самый навороченный компьютер - и то и другой не сделает меня счастливым. То есть сложность желания никак не связана с тем, приносит оно счастье или нет. И сложное и простое материальное желание счастья не приносит.

И то же самое правило действует в духовной жизни: неважно, сложное служение Богу я выполняю или самое простое - и то и другое приносит мне сат, чит и ананду – вечность, знание и блаженство. Но есть одно условие – служить Богу надо постоянно и бескорыстно. Вечность не дешёвка, за неё тоже надо заплатить соблюдением некоторых правил. Мы никого не обманываем, что всё будет бесплатно - вечность бесценна, а заплатить надо совсем чуть-чуть. Просто сейчас в мире действуют сезонные скидки перед концом света. Так что торопитесь прикупить блаженство, оно сейчас имеет самую доступную цену.

Но вначале всего стоит вера. Если я верю в то, что исполнение моих желаний сделает меня счастливым, я начинаю на это надеяться и так у меня развивается любовь к материальной жизни. Если же я верю в Бога, я начинаю надеяться на Его милость, и в результате ко мне приходит Божественная любовь. Поэтому есть реклама – она всё время даёт нам новый объект для веры в материю. Если его не давать, мы начнём постепенно думать о Боге, а это не выгодно с экономической точки зрения. Миру нужен не человек разумный, а человек покупающий. Поэтому нас отвлекают от размышлений новыми материальными объектами.

Помните, как ребенка успокаивают, когда он начинает плакать? Ему подсовывают новую игрушку. На какое-то время он замолкает, увлечённое её ломает, а потом теряет к ней всякий интерес и начинает плакать. И в этот момент родители подсовывают ему новую игрушку. Так мы и живём всю свою жизнь, меняется только стоимость игрушки.

Посмотрите, мы исполняем какое-то своё желание, играемся с ним, потом оно нам надоедает, и мы впадаем в стойкую депрессию, и мама мая - Дурга деви, проявляет к нам своё милосердие, подсовывая нам новый объект для медитации, новый вариант машины, компьютера, сотового телефона или партнёра. И мы, забывая о том, что в действительности страшно страдаем от разлуки с Богом, бросаемся на осуществление нового желания. Так иллюзия отвлекает нас от плача по разлуке с Богом. Если просто перестать концентрироваться на своих глупых желаниях, мы тут же почувствуем эту тоску одиночества, тоску разлуки с любимым, тоску разлуки с Богом.

Поэтому искренний преданный начинает молиться: мой дорогой Господь, я тут понажелал всяких глупостей, пожалуйста, не исполняй мои желания, позволь мне просто помнить о Тебе и никогда Тебя не забывать.

Но если мы глупы, мы ждём, что Бог исполнит наши глупые желания. В Ведах говорится, что если кроме преданного служения человек просит у Бога что-то ещё – он полный глупец. Но Бог не глупец, Он не обязан исполнять глупые желания, поэтому Он ждёт, пока мы не свяжем наши просьбы с преданным служением Ему.

Если же мы не отстаём, Он всё равно не действует как глупец, а поступает особенно мудро. Понять, как Он это делает, можно на примере следующей притчи.

В одном городе жил старец, знаменитый своей мудростью, почтенного возраста, но очень бедный. Однажды царь услышал о мудрости этого старца и сообщил ему, что желает посетить его в его доме и послушать его слова.
- Чем же мы будем угощать царя? - спросила его жена. - У нас дома почти ничего нет!
- Принесёшь то, что у тебя есть, и сделаешь так, как я тебе скажу, - ответил старец.
Когда царь пришёл, жена старца принесла арбуз. Хозяин взял арбуз в руку, ощупал его пальцами и сказал жене:
- Есть арбуз лучше этого. Пойди и принеси его.
Жена унесла арбуз, потом вернулась, и в руках у неё был снова арбуз. Старец и его ощупал и сказал ей: унести этот и принести другой. Жена ничего не ответила и сразу сделала, как он сказал. На этот раз муж остался доволен. Он разрезал арбуз и подал царю угощение. После беседы со старцем царь вернулся к себе во дворец весёлый и довольный гостеприимством, которое проявил старец. Он и не знал, что в доме у старца был всего один арбуз...

Глупость – это состояние сознания, когда я думаю, что для счастья мне надо что-то получить, что-то иметь, что-то отобрать или купить. Но в трактатах говорится, что даже если человек подымается в гуну благости, он становится счастливым оттого, что видит счастье других. Это и есть сознание здорового человека. Мы делаем других счастливыми и видя, как они счастливы, тоже наполняемся этим счастьем. Это и есть жизнь мудреца. Глупец пытается стать счастливым самостоятельно, а потом скрывает своё счастье, чтобы другие ему не завидовали… бедняги – это же адское страдание!