Источник всего знания, Параматма, находится прямо в нашем сердце. Мы не слышим его прямо сейчас, так как наш ум озабочен своими планами на успех в материальной жизни. Эти грубые желания осквернённого ума не дают обратить внимание на то, что в сердце присутствуют и желания духовные. Поэтому контролем ума называется умение переключить свой ум со слушания желаний материальных на слушание желаний духовных. А когда ум сосредотачивается на желаниях духовных, он сразу же подымается над двойственностью этого мира, состоящей из счастья и горя. Так он входит в состояние самадхи – совершенство человеческой жизни.

Самадхи – это состояние непрерывающегося осознания реальности. В материальном мире наше сознание всё время отключается. Это происходит во время сна, болезни или смерти. Фактически оно пульсирует, то осознавая реальность до какой-то степени, то теряя свою связь с происходящем. Именно это обстоятельство и доставляет нам основные беспокойства. Представьте себе, что ваша машина глохнет каждые пять минут. Так и наше сознание отключатся каждый раз, уходя в состояние временного забытья. Сознание по своей природе непрерывно, но материальные желания приводят нас к заболеванию, которое выражается в постоянной потере сознания. Мы просто тяжело больны, а вирус, поразивший наше сознание, называется желанием чувственного наслаждения.

Смерть подобна сну – обыкновенная потеря сознания. Возможно, что потеря сознания во сне даже по времени меньше, чем когда продолжается наш сон. Мы спим по 8 часов, а в момент смерти мы можем вернуться в сознание через несколько минут. Человек боится умирать только по причине невежества. Он не знает, что умереть – это всё равно что лечь поспать, вздремнуть от усталости. Жизнь человека – это не более чем перерыв в его сне. Иногда жизнь похожа на то, как человек встал ночью, чтобы попить, и так сонный и пошарил на кухне в поисках стакана воды, не нашёл и вернулся опять в свою постель...

И это короткое мгновение между одним сном и другим, между одной смертью и другой, мы убиваем тем, что тратим его на удовлетворение собственного вожделения. Мы не тратим его на поиск выхода из этого болезненного состояния вечнопрерывающегося сознания, мы просто ищем противоположный пол, но как он решит нашу проблему? Надо искать врача, только он может вылечить. Поэтому в ведах говорится, что если уж и искать противоположный пол, то он должен быть одновременно и врачом, т.е. знать об Абсолютной Истине. Кого бы мы не искали в этом мире, ищите его в обществе тех, кто идёт путём самоосознания. Это действительно будет совмещением и приятного, и полезного...

Однажды я пошёл лечить зубы. И врач оказался йогом. Первое, что он мне сказал, это сейчас мы проверим силу вашей медитации. Успокойтесь, вспомните, что вы душа, а не тело. И уж тем более вы не этот зуб, который мы сейчас будем лечить... И все эти два часа он говорил со мной о йоге, медитации, самоосознании. Я не мог понять, где я нахожусь: на лекции по Бхагавад-гите или в самом страшном месте нашего мира – кресле зубного врача...

Почему так опасны чувственные удовольствия? Секрет очень прост. Разум – это умение делать выводы из прошлых поступков, для того, чтобы планировать своё счастливое будущее. Но сильное чувственное желание заставляет забыть о опыте прошлого, и что нас будет ожидать в результате этого действия в будущем. Сильное чувственное желание отключает память человека, а значит делает его глупым, что позволяет совершать самые ужасные поступки. Это и есть действие иллюзии. Она отключает прошлое и будущее, заставляя человека совершать в настоящем греховные поступки. Так действует пьяный человек. После второго стакана ему становится море по колено и горы по плечу. Он ничего не помнит о своём прошлом и вообще не думает о будущем, результат всем известен. Половина всех преступлений совершается именно в этом состоянии сознания.

И волшебство йоги состоит в том, что когда человек сам отказывается от грубых, низменных чувственных удовольствий, его память начинает восстанавливаться. Он может вспомнить даже свои прошлые жизни. Эта мистическая способность называется джати-смара. И когда сознание возвращается, когда мы способны помнить о прошлом и заботиться о своём будущем, сознание успокаивается и становится сосредоточенным на возвышенном. Это признак хорошего духовного развития. Если сознание не успокоилось, человек действует неуверенно, а значит агрессивно. Это связанные эмоции по самой своей природе. Если человек уверен в том, что он делает, он спокоен и удовлетворён. Если же в его сердце живёт неуверенность, он нервный, возбуждённый и агрессивный.

Мы свободны, но иногда не понимаем, что такое свобода. А истинная свобода состоит не в выборе того, что с нами происходит, а в выборе нашей реакции на то, что с нами происходит. Такого состояния можно достичь либо полностью деградировав, либо возвысившись до высших ступеней йоги. Посмотрите как пьяница реагирует на ситуацию. Ему всё равно, что с ним происходит. Иногда он вываливается с десятого этажа и, не замечая этого, приходит домой и пьёт дальше со своими друзьями, которые тоже не заметили, что тот вывалился из окна. Конечно же, восприятие человека мудрого находится на принципиально другой основе. Когда о нём говорят хорошо, он думает, что это какая-то ошибка, а когда он слышит плохие высказывания о себе, он думает, что вот теперь-то я могу жить спокойно, все знают правду обо мне, и мне самому нечего больше скрывать.

Йога делает человека спокойным за счёт переноса концентрации с низменного на возвышенное, с тела на душу. Пока я сосредоточен только на теле, я должен постоянно беспокоиться. Где найти поесть, где я буду спать, во что я оденусь, как заработать денег, а вдруг я заболею, а что обо мне подумают, а если нападут грабители и всё отберут, а вдруг пожар, потоп, цунами, землетрясение, вооружённый переворот, да и вообще меня никто не любит. До тех пор, пока я сосредоточен на временном, меня будет трясти, так как временное значит прерывистое, ухабистое. Если ехать по ухабам, будет ужасно трясти. Поэтому надо выехать на прямую дорогу, а значит сконцентрироваться на постоянном, на духовном, на душе и сверхдуше.

Есть одна интересная история на эту тему.

Однажды один деревенский мальчик увидёл йога, который занимался медитацией. Он подошёл к нему и спросил, чем тот занимается. Йог ему объяснил, что он практикует медитацию для того, чтобы увидеть Бога. Мальчику стало очень интересно, и он попросил йога рассказать ему о том, каким способом можно встретиться с Богом. Но йог подумал, что мальчик ещё совсем маленький, и, как положено в таких случаях, пошутил, сказав, что для этого надо задерживать дыхание. Йог сказал и ушёл, а мальчик отнёсся к этому очень серьёзно. Он сел под деревом и перестал дышать. Прошло несколько минут, и Бог очень обеспокоился этой ситуацией, так как мальчик мог просто умереть. И тогда Бог появился перед ним и сказал: «Что ты делаешь?» Мальчик ответил, что гуру дал ему метод увидеть Бога, и этот метод действительно работает. «Ну хорошо, – сказал Бог, – обычно, когда Я появляюсь, мои преданные просят у Меня выполнить одно желание, и Я готов исполнить его для тебя, проси всё, что хочешь». И мальчик сказал: «Я прошу Тебя появляться сразу после того, как я задержу своё дыхание, так как очень трудно долго не дышать». Бог рассмеялся и сказал: «Хорошо, только, кроме тебя, Меня никто больше не будет видеть» и ушёл. После этого каждый раз, когда мальчик переставал дышать, Бог сразу же появлялся перед ним, но никто, кроме него, этого видеть не мог...