В этом мире можно действовать тремя разными способами: в благости, в страсти и в невежестве. Фактически, эти три вида деятельности и называются законами природы, установленными Богом, которого называют ниргуной, что значит «не попадающий под действие этих законов». Это значит, что мы не можем действовать просто как нам захочется, мы можем действовать только по определенным правилам, диктуемым нам законами того или иного рода деятельности. Три гуны похожи на три колеи, попав в которые человек уже вынужден в них находиться. И не так-то просто вырваться из этой колеи или перейти в другую колею, уж больно глубока эта колея, уж больно сильны законы деятельности.

Даже в нашем мире законодателей наделяют особой неприкосновенностью, что ставит их немного выше, чем те законы, которые они издают, правда, время от времени они этой неприкосновенности лишаются. Во всяком случае, их неприкосновенность не распространяется на законы рождения, болезни, старости и смерти. Так что стареют, болеют и умирают в этом мире все одинаково.

Но желание стать Богом, выйти за пределы законов материального мира по-прежнему беспокоит умы человечества. Правда состоит в том, что для того, чтобы подняться над законами материального мира, не обязательно становиться самим Богом, вполне достаточно стать слугой Бога или, даже точнее, слугой слуги Бога. Для материального мира положение слуги Бога слишком опасно, так как делает человека избранным, что вновь сбрасывает его на самое дно гордости и зависти. Для обусловленной души желать быть слугой Бога фактически так же греховно, как желать быть самим Богом...

Три гуны материальной природы не просто заставляют нас действовать определенным образом, они еще и околдовывают сознание человека, не позволяя ему понять, что его деятельность не является чистой, возвышенной и бескорыстной. Поэтому в период трудностей все говорят одно и то же: «За что? Я же хотел сделать как лучше для всех»...

Мы не просто попадаем под влияние этой энергии, мы рождаемся уже под ее полным господством над нашим материальным телом. Влияние трех гун материальной природы формирует четыре основных психотипа. Людей в гуне благости называют брахманами, людей в гуне страсти – кшатриями, тех, кто находится под смешанным влиянием гун страсти и невежества, называют вайшьями, а людей, целиком находящихся в гуне невежества, – шудрами. Это четыре типа человеческой природы. Ниже их стоят животные, а также люди, ведущие животный образ жизни.

Принадлежность к этим группам не является постоянной. Мы можем менять свою природу в процессе реинкарнации, сменяя одно тело на другое. Но в нашу задачу не входит перебирать разные формы тел, путешествуя по различным человеческим психотипам. Наша задача – вообще вырваться из-под влияния этой иллюзорной энергии. В Бхагавад-гите дается определение человека, находящегося в иллюзии: он не понимает, что за всем в этом мире стоит Верховная Личность Бога. Он не видит повара за тортом, ему кажется, что торт возник сам по себе, а так как я нашел этот торт, значит этот торт по праву мой...

Секрет состоит именно в последних словах предыдущего абзаца. Под влиянием какой бы возвышенной гуны не находилось живое существо, даже если это полубог в самом чистом варианте гуны благости, он не сможет понять Бога как личность, как Верховную Личность Бога. В гунах Бога можно воспринимать только как безличную энергию, Брахман, непостижимый вселенский информационный сервер. В трактатах говорится, что влияние гуны достаточно просто диагностировать.

Если человек, услышав о Боге как о личности, приходит в недоумение, значит его сознание еще скрыто под мутной водой волн материальной иллюзии. Поэтому самый простой на вид преданный является освобожденной душой по определению, так как его не удивляет то, что у Бога есть лицо, голос, цвет кожи, вкус, поведение и все остальные характеристики личности. Но Бог – это не простая личность, это Верховная Личность Бога.

Есть две основные энергии Бога: высшая и низшая. Обе эти энергии божественные, а значит и вечные. Поэтому когда вечное живое существо выходит из-под влияния вечной высшей энергии Бога и соприкасается с вечной низшей энергии Бога, она может оставаться под ее влиянием вечность. Покрытое оболочкой материальной энергии, живое существо не в силах самостоятельно выйти из-под ее власти. Это значит, что душа находится в обусловленном состоянии вечность, поэтому ее и называют нитья-баддхой, вечно обусловленной душой. Никто, ни один астролог не может установить, когда живое существо стало обусловленным.

Слово "гуна" также можно перевести как веревка. А это значит, что мы связаны по рукам и ногам иллюзорной энергией, и своими силами нам точно не высвободиться из этого капкана. Развязать веревки может только тот, кто сам уже развязался. Именно в этом предназначение системы учительской преемственности, в которой каждый развязывается своим учителем и помогает развязаться своим ученикам.

Эта цепь учителей должна идти от самой Верховной Личности Бога, так как только Она может освобождать живое существо из-под влияния гун материальной природы. В трактатах утверждается, что даже великие полубоги, такие как Брахма и Шива, не уполномочены избавлять живые существа от влияния иллюзии. Да, они способны исполнить наши материальные желания, но вот в духовных вопросах они бессильны, так как основное духовное желание они выполнить не в состоянии.

Что значит выйти из-под влияния материальной энергии? Это значит ничего не ожидать от этого мира. Нам кажется, что надо немного напрячься – и все станет нашим. Нет, как бы мы ни напрягались, все в этом мире так и будет принадлежать дальше Богу, как и принадлежало до этого. Материальная иллюзия находится в материальных ожиданиях. Я надеюсь, что имею право на что-то в этом мире, просто это право у меня кто-то отобрал, и неважно кто: коммунисты, социалисты или капиталисты. Надо просто найти способ все вернуть назад. Именно это является основной идеей всех семинаров по процветанию. Поэтому мне не нравится читать лекции на эту тему, все просто ждут от тебя, что ты расскажешь секрет, как вернуть то, что у нас отобрал коварный Бог...

И самый лучший способ ничего не ожидать – это жить в состоянии садханы. Каждый день одно и то же без ожидания разнообразия. Это самый большой секрет духовной жизни. В каком бы ашраме я ни находился, мне надо все отрегулировать так, чтобы каждый день происходили одни и те же действия. Сад переводится как прямой путь. Поэтому садхана – это кратчайшее расстояние между точкой А и точкой Б. Я не должен желать идти окружным путем, даже если там прекрасные сады и прохладные озера с лотосами. Я просто хочу самым коротким путем как можно скорее вернуться домой к Богу.

И наша садхана состоит из повторения святых имен. Это самый короткий путь. Почему же мы все еще здесь? Потому что мы постоянно отвлекаемся, теряем концентрацию и сходим с этого пути. До Бога просто рукой подать, Он уже встал навстречу к нам, а мы посмотрели в сторону и пошли окружной дорогой, собирая по буреломам привлекательные материальные объекты, такие как богатство, вожделение, власть и положение в обществе. В какой-то момент мы вообще забываем, что шли прямым путем, и приходим в себя только в конце жизни, правда, понимаем, что саму жизнь-то уже потеряли. Мы выбрали настолько окружной путь, что попросту сбились с дороги и заблудились окончательно.

Необходимо вернуться назад к прямому пути, а значит повторять святое имя, не желая ничего больше, кроме самого этого повторения. Мы должны контролировать свои чувства, через которые, как через дырки в нашем теле, вытекает наша сила концентрации, наше желание вернуться назад к Богу. Иллюзия стреляет в нас сильными желаниями, серебряными пулями, но мы должны залечивать свои раны и идти вперед, что бы ни происходило. Да, сначала это просто фанатичная упертость, но в процессе духовного развития она очистится и превратится в смиренную целеустремленность. Именно это является нашей первоочередной задачей на первом этапе духовного развития.