Итак, в этом стихе описывается категория людей, которые называются праведниками. Это люди, которые уважают священные трактаты, соблюдают нормы морали и в той или иной степени практикуют духовное развитие. Такие благочестивые люди делятся на четыре категории: страдающие, нуждающиеся в деньгах, любознательные и стремящиеся постичь Абсолютную Истину.

Это значит, что они обращаются к Богу, но с разными мотивами. Помните: не только глубоко верующие люди обращаются к Богу, но и все праведники, которые составляют достаточно значительную часть населения, тоже обращаются к Богу. Просто у каждого свой мотив, и это надо понимать, чтобы не чувствовать свою исключительность. У нас нет лицензии на возможность помолится Богу, каждый может обратиться к Нему с любой просьбой и в любой момент.

И если мотив корыстен, если человек обращается к Богу в стремлении получить материальную выгоду - это тоже преданное служение Богу, просто оно еще недостаточно чистое. Это похоже на одежду, которую постирали, но она еще не высохла. Такая одежда считается недостаточно чистой, несмотря на то, что она уже постирана. Так и сердце человека не считается достаточно чистым, если служение Богу уже началось, но оно еще носит в себе корыстные мотивы. Такая нечистота не должна вызывать большие беспокойства или негативное отношение к верующему, так как никакая мокрая одежда не может высохнуть моментально, этот процесс должен занять некоторое время. И если одежда сохнет, значит, она скоро высохнет и ее нельзя называть грязной, она просто недостаточно сухая...

Такому человеку осталось приложить совсем немного усилий, чтобы окончательно очистить свое отношение к Богу. В Ведах говорится, что как одежду надо высушить на солнце, и она станет окончательно чистой, так и праведнику с корыстными желаниями надо пообщаться с чистым преданным, чтобы полностью избавиться от материального осквернения. Понимая это мы можем правильно направить свои усилия в период трудностей, которые и приходят для того, чтобы вдохновить нас на очищение от корысти. Это и есть основной признак благочестивого человека - он ищет решения своих проблем в общении со святыми людьми.

Благочестивый человек, попав в беду, естественно обращается к Богу, и если в период трудностей он ищет общения с чистым преданным, его обращение к Богу очищается, и он из праведника превращается в полноценного преданного Бога. Те, кто окончательно разочаровался в жизни, так же могут обратиться за помощью к чистому преданному и это их шанс узнать всю правду о своей душе и Верховной Личности Бога. Запомните: любые разочарования в жизни - это сигнал судьбы о том, что чистый преданный уже ждет встречи с нами, милость Господа стучится в наши двери, надо просто впустить ее в свое сердце, а значит найти общение со святым человеком.

Другие благочестивые люди полностью поглощены философским поиском Истины и когда они понимают, что с помощью своих громадных усилий не приблизились к истине ни на один шаг, они так же идут на общение со святым человеком и начинают понимать, что в их стройной философской системе просто недоставало концепции Верховной Личности Бога. Любая философская система без Верховной Личности Бога не только неполноценна, она греховна по самой своей природе. Можно Бога оскорблять напрямую, а можно просто вычеркнуть Его из своего мировосприятия. Такое тонкое оскорбление Абсолютной Истины даже еще более извращенное, чем прямое противостояние духовной культуре. Причем такое оскорбление обычно маскируется под маской толерантности и либерализма, но его легко узнать по словам: каждый имеет право на свое мнение, что переводится как "нет никакого Бога и быть не может, потому что этого не может быть некогда, тем более что мы и сами неплохие Боги..."

Чем бы благочестивый человек не занимался, но до тех пор, пока он не осознает, что никакие материальные блага этого мира не помогут его духовному развитию и до тех пор, пока он не избавится от всех материальных желаний, его еще нельзя назвать чистым преданным. Но это не значит, что такой человек непреданный вообще, просто эта преданность несовершенна. Поэтому нельзя критиковать несовершенного преданного, так как совершенство - это не дешевка. Совершенство не достается быстро и легко - это результат подвига ценою в целую жизнь, а в действительности даже не в одну...

И на Луне есть пятна, и Солнце может давать недостаточно тепла или слишком много, сжигая всю растительность на земле. Совершенство в принципе недостижимо в материальном мире, поэтому то, что можно достичь совершенства в преданном служении является ничем иным, как чудом. Нельзя обвинять несовершенных преданных в том, что они еще не проявили своих чудесных способностей. Духовное чудо - это личное желание Бога и его никак невозможно вызвать никаким количеством усилий. Поэтому и совершенство приходит к каждому в свое время, которое определено Верховной Личностью Бога.

Почему Бог не проявляет чудеса налево и направо? Потому что Он вообще не тропится проявлять свои божественные качества и это Его особое милосердие. Мы должны понять, чем Верховная Личность Бога отличается от других личностей, например от полубогов. Просто вспомните, как часто полубоги торопились дать свои благословения и попадали в очень неприятные ситуации. Так Шива дал силу Раване и тот сразу же пошел переворачивать горы и творить ужасные поступки. Шива сидел на Кайлаше и как только он дал свои благословения Раване, тот тут же решил перевернуть Кайлаш вместе с самим Шивой. Поэтому Кришна вовсе не торопится давать свои благословения до тех пор, пока сердце его преданного полностью не очистится. И это Его милость, Он не хочет подвергать своих преданных искушению. Остались бы мы преданными, если бы у нас появились сиддхи ходить по воде или делать золото, прикасаясь к бронзе рукой?

Поэтому Бог учит нас молиться, а не раздает мистические силы налево и направо. Это Его самая безопасная милость и никакую другую Он давать не хочет, чтобы мы сами себе не навредили, чтобы мы сами себя не уничтожили. Помните демона, который обладал силой прикасаясь к голове врага взрывать ее как бомбу? И что произошло? Он стал сомневаться, а точно ли его способность работает, и прикоснулся к своей собственной голове. К сожалению, наше сознание еще не намного выше сознания этого демона, как часто мы проверяем на своей жизни то, о чем нас уже давно предупреждали. Наш сумасшедший ум жизнь за жизнью твердит одну и ту же мантру - это у них не получилось, потому что они все делали неправильно, ты-то умный, у тебя все получится как надо, и снова прикасаемся рукой к голове...

В этом задача Бога и Его представителя - духовного учителя. Они стараются изо всех сил помочь нам вернуться к своей истинной природе. А истинная природа души - обращаться во всем к Богу. Это наша истинная потребность. Сердце хочет молиться, но так как оно окаменело от материальных извращений, молитва еле-еле пробирается на свет из его пещер. Когда сердце становится мягким, молитва естественно течет из него, как песня звучит в уме у счастливого человека.

Духовный Учитель, как и сам Бог, не обязан проявлять мистические способности, заставлять солнце летать по небу восьмеркой, он не обязан сжигать нашу карму, решать наши семейные или финансовые проблемы. В его задачу не входит обворожительно улыбаться и сладко петь, его главная миссия в этом мире - вернуть нам естественную способность души постоянно молиться Богу. А это возможно только в смиренном состоянии сознания. Что такое смирение - это понимание своей 100% беспомощности. Только в таком состоянии можно обратиться к Богу, любая другая форма обращения не направлена на Бога - это даже и не молитва, а истерический крик нашего эгоизма.

Но трактаты утверждают, что мало быть просто смиренным, для того, чтобы молитва достигла Бога, надо быть смиренно-терпеливым. Нетерпеливость - это признак скрытого эгоизма. Если я хочу получить какой-то результат от своей молитвы - это и будет выражаться в моей нетерпеливости. Поэтому материалистичное сознание всегда выражает недовольство по поводу непрактичности молитвы - молюсь уже три месяца, а кирпич из золота на голову все не падает и не падает...

Да, нетерпеливость говорит о том, что мы еще не готовы вернуться в духовный мир, мы еще лелеем скрытую надежду как-то устроиться в этом мире, ум говорит нам: посмотри, другие-то как-то устроились. Но в трактатах говорится откровенно: мир - это большая сковородка, солнце - это пламя под ней, дни и ночи - это дрова, месяцы и годы - это поварешка, а время - это повар, который поджаривает нас всех на этой супер-сковороде. И можно не беспокоиться, это хорошая сковорода, с антипригарным покрытием. Наверное, тефаль изучает Веды, чтобы делать хорошие сковородки...

Нас устраивает это положение, поэтому и молитва не приносит никакого результата. Мудрецы утверждают, что только тогда, когда разлука с Богом становится непереносимой, происходит встреча с Верховной Личностью Бога. Поэтому до тех пор, пока мы пытаемся как-то обосноваться на раскаленной сковородке, мечтая переселиться в менее раскаленное место, мы не можем рассчитывать на встречу с Богом, мы не можем рассчитывать на даршан. Мы забыли, что сковородка этого мира в руке хорошего повара, а значит он постарается, чтобы все продукты на этой сковородке прожарились как следует. Поварешка не лежит без дела, она постоянно перемешивает нас, чтобы мы хорошенько обжарились со всех сторон.

Да, мы уже обратились к духовному развитию, но совершаем какую-то ужасную ошибку, потому и не становимся удовлетворенными и счастливыми. И эта ошибка описывается в Ведах. Она состоит в том, что действительно духовная жизнь способна исполнить любые наши желания, но смысл духовной жизни не в том, чтобы исполнить наши желания, а в том, чтобы их поменять. Способность менять наши желания и является основной силой духовной жизни, но нам это неинтересно, нам хочется, чтобы Бог нарушил свои собственные законы кармы и подарил нам золотой велосипед в кристаллах от Сваровски, который мы не заслужили. Мы хотим, чтобы Бог нарушил свои собственные законы ради нашего наиглупейшего желания, не слишком ли мы много о себе возомнили?

Поэтому истинная молитва звучит так: О, мой Бог, пожалуйста, помоги мне не искать ничего в этом мире, кроме Тебя!