Чистота духовной жизни – это полное отсутствие материальных желаний. Но мало избавиться от всех желаний, так как это может быть в результате банальной депрессии или разочарованности в любви. Да, время от времени активный поиск материального счастья сменяется продолжительной апатией, но это вовсе не имеет никакого отношения к духовному развитию. В такие моменты человек может обращаться к Богу или даже уходить в монастырь. Однако в этом стихе утверждается, что без обретения абсолютного знания такое отсутствие желаний просто очередная фаза материального сумасшествия.

Абсолютное знание даёт нам понимание своих отношений с Богом, что способно действительно вывести из состояния материального осквернения. Такое сочетание отсутствия глупых желаний с духовным знанием о душе и Боге делает трансценденталиста особо привлекательным для Бога. Материалист пытается привлечь к себе Бога, вознося ему требовательные молитвы: я здесь, я здесь! Трансценденталист же старается вести себя так, чтобы стать интересным для Бога. Это и есть эффект духовной жизни – Богу самому хочется с нами пообщаться.

Это действительно достойная цель, причём цель фактически недостижимая, что делает её особенно сладкой. В этом мире достижимы только временная радость и временное поражение, но в действительности и радость и поражение в этом мире заканчиваются смертью. Даже если мы попадём в самые недоступные районы этого мира, ничего кроме смерти мы там не найдём. Поэтому все путешественники становятся грустными, ничего кроме смерти они не могут отыскать, а желание путешествовать – это подсознательное желание найти мир, где никто не умирает. Но это уже называется духовным путешествием, или духовным поиском.

Так однажды бог смерти Ямараджа пришёл в гости к Рамачандре. Перед входом во дворец он увидел на воротах голубя и загадочно улыбнулся. Голубь затрясся от ужаса – ему улыбнулся сам Ямарадж, а улыбка бога смерти не несёт в себе ничего хорошего. Он подлетел к Ямараджу и заикаясь спросил: почему ты мне улыбнулся, что ты хочешь этим сказать? И Ямарадж ответил: не буду тебе врать, но ты должен скоро умереть…
Голубь побелел от страха, но решил так просто не сдаваться. Он отправился к царю всех птиц и попросил у него защиты. Ты великая птица, ты носишь Вишну, самого Бога, спрячь меня. И Гаруда отнёс его в необитаемые районы вселенной, место, где никого невозможно найти, а сам вернулся назад к Рамачандре. Прилетев, он встретил Ямараджа, который его спросил, куда он так долго летал? И Гаруда гордо ответил, что летал спасать голубя.
Ну и как ты его спасал? – спросил Ямарадж. Я отнёс его в место, где нет людей, там никто не живёт. Теперь он в полной безопасности. И Ямарадж ответил, да, я знаю это место, там действительно не живут люди, а вот об орлах ты узнал, они там живут или нет? И Гаруда побелел, а ведь действительно, об орлах-то я и не подумал, сейчас слетаю и проверю..
Можешь не торопиться, сказал ему Ямарадж, твой голубь уже в царстве мёртвых. И тебе Гаруда тоже большое спасибо! За что? - спросил Гаруда. За что мне-то спасибо? А тебе спасибо за то, что ты его отнёс в это место. Когда я увидел этого голубя, я подумал, очень странно, что этот голубь здесь в этом дворце, по законам кармы он должен умереть в безлюдном месте этой вселенной, а до него отсюда очень и очень далеко. Он бы своими силами и за пару лет туда не долетел, но ты помог ему осуществить свою судьбу и вовремя доставил его в место его смерти. Так что выражаю тебе личную благодарность. И помни: от судьбы никто не может уйти…

Поэтому наша задача не искать точку своей смерти в этом мире, наша задача найти Абсолютную Истину. В Ведах говорится, что ощутив вкус истины, его уже невозможно забыть ни при каких условиях. Это именно тот вкус, который может решить все наши проблемы. Даже если такой человек оставляет свой путь духовного развития, он уже не может быть простым материалистом, он все равно помнит этот вкус и просто пережидает период духовной усталости или духовной депрессии. И по мере нашего развития этот вкус должен усиливаться, доставляя нам все больше и больше духовных переживаний.

Этот мир горит в пожаре материальных желаний, но мы бродим по тому пожару и ищем материальных удовольствий. Какое может быть счастье на пожаре. На пожаре надо спасаться самому и спасать других. Поэтому, обретя абсолютную истину, человек начинает видеть этот мир трезвыми глазами. Он понимает, что это не место для поиска наслаждений – это большой пожар жилого дома, из которого надо срочно спасать жителей, которые ничего не понимают, отравившись угарными газами…

Как же самому выйти из-под влияния этого отравления и помочь другим - надо принять духовный антидот. В этом цель духовной практики, главный антидот от материального отравления – это имя Бога, оно должно проникнуть в сердце и очистить его, выведя токсины материальных желаний.

Наша проблема прямо в нашем сердце, поэтому и начинать очищение надо с самого сердца – это как укол адреналина в сердечную мышцу, который спасает жизнь в самом крайнем случае. Поэтому трансценденталист знает: Бог – это не источник денег, квартир или здоровья, Бог – это источник чистой любви, которую мы можем обрести в своём сердце. Поэтому и просить у Бога надо только любви к Нему самому.

Трактаты рекомендуют обрести истинное знание, которое позволяет увидеть, что все тем или иным путем хотят найти Бога, хотят служить Богу. Как только я начинаю это видеть в каждом, моя духовная жизнь становится интенсивной. Если мы видим в других людях только один атеизм, только плохие качества, мы сами станем такими же. Наша задача в каждом увидеть подсознательное служение Богу, подсознательное желание найти чистую, вечную и бескорыстную любовь. Тогда и нам самим будет легко этого достигнуть. Одним словом, что я вижу в сердце других, то и находится в моём собственном сердце.

Именно для того, чтобы увидеть в сердце других вечную душу, которая тоже хочет любить Бога, и существует столько правил и ограничений в духовной жизни. Правил дорожного движения тоже немало, но именно благодаря им мы можем добраться до поставленной цели. Никто никого не заставляет следовать этим правилам, но не надо рассчитывать, что если жить как попало, можно обрести такую ценность, как чистую любовь к Богу. Да, нет никакого запрета на алкоголь, курение, убойную пищу, азартные игры или сексуальные измены, но человек должен точно понимать, что если он будет этим заниматься, он никогда не достигнет цели жизни, просто никогда и если его это слово устраивает, пусть продолжает свой вечный поиск собственной смерти.

Да, следование правилам и ограничениям духовной жизни позволяет нам научиться любить Бога. Всему в этом мире надо учиться и искусству любви тоже, тем более что это не просто любовь, а любовь к Абсолютной Истине. Мало узнать, что такое любовь, надо ей еще и обучиться. Так в первом классе мы узнали, что такое буква А, но потом мы долго писали ее по специальным линиям, ограничивающим наше желание писать на всю страницу. Это так и называлось - прописи. Так и мы хотим любить Бога, но не знаем как, поэтому есть ограничения, которые позволяют это делать правильно, не совершая грубые ошибки, а значит в рамках духовной культуры.

Музыкант испытывает горе, когда у него ломаются пальцы; художник испытывает горе, когда у него пропадает зрение; архитектор испытывает горе, когда рушится его здание - так и все мы испытываем горе не потому, что у нас мало денег, секса, жилплощади или мы не едим заморские фрукты, мы испытываем горе, потому что потеряли самое ценное - способность души любить Бога.

Но мы находимся в иллюзии ложных ценностей: нас беспокоит то, что мы недостаточно уважаемы, недостаточно известны, недостаточно богаты, недостаточно заметны, недостаточно отдохнули, недостаточно поели, недостаточно молоды, недостаточно красивы, мы волнуемся по поводу всего чего угодно, но только не по поводу того, что мы недостаточно духовны. И истинным духовным смирением будет честность по отношению к себе, когда я понимаю, что меня абсолютно не волнует то, что в моем сердце нет самого главного - любви к Богу.

Это форма тяжелого помешательства. Нас волнует, если в холодильнике пусто, если в кране нет воды, если в желудке нет пищи, если в кошельке нет денег, если в каше нет соли, если собака не гавкает, а кошка не мяукает, если днем нет солнца, а зимой нет снега, но нас абсолютно не волнует, что в сердце нет любви к Богу, а сердце - это оболочка для любви. Нас обокрали, а нам все равно. Представьте, что сегодня после лекции мы придем домой, а там двери нараспашку и все вынесено подчистую, нас это встревожит? Я думаю, что мы будем предпринимать очень активные действия, чтобы как-то разрешить эту ситуацию. Но то же самое произошло с нашим сердцем - оно открыто нараспашку и в нем гуляет холодный ветер пустоты, холодный ветер греха. Не пора ли обратить на это внимание?