В этом стихе даётся правильное восприятие человека, который обращается к Богу. Оказывается, что в принципе не важно, с какими мотивами он это делает, всё равно его следует считать махатмой, или возвышенной душой. Да, фанатичные верующие могут недостаточно хорошо воспринимать человека, который с корыстными мотивами обращается к Богу, но сам Бог не отвергает людей, которые ждут от него материальные блага. Бог отвечает каждому, в независимости от того, как к нему относятся другие верующие.

Но это не значит, что если Бог ни к кому из верующих не относится негативно, то он ко всем относится одинаково позитивно. Нет, Его позитивность различается и это признак Его личностного отношения к каждому. Поэтому в этом стихе говорится, что Бог особенно радуется, когда к нему обращаются без корыстных желаний. Если такой верующий человек постоянно думает о Боге, то и Бог постоянно думает об этом человеке. Абсолютная Истина отвечает абсолютно всем абсолютно равноценно.

Как узнать человека, действительно погружённого в мысли о Боге? Его узнать нелегко. Обычно мы думаем, что такой человек должен проявлять особую радость во время духовного действия, например, закатывать глаза во время молитвы. Но в действительности настоящая медитация на Бога - это медитация на Него 24 часа в сутки, а значит во время всех своих ежедневных обязанностей. Одним словом, медитация на Абсолютную Истину приводит к абсолютному балансу в поведении.

Понимание священных трактатов выражается в сбалансированной жизни, учитывающей все аспекты человеческого существования. И наши встречи на программах «Гита-мала» будут носить характер всестороннего обсуждения философии Бхагавад-гиты, чтобы восстановить утерянный баланс нашего мировосприятия.

Физический аспект:

Духовная практика должна осуществляться без вреда для здоровья. Так часто начинающий трансценденталист забывает, что перед тем как начать рано вставать, он должен научиться рано ложиться. Не испытывая достаточной радости от духовного процесса, человек не может начать отказываться от выработанной им привычки к отдыху. Сначала надо почувствовать хотя бы небольшой вкус к духовной практике, а потом уже концептуально менять свой режим дня.

Если вкуса нет, а нагрузка на тело возрастает, это вызывает депрессию и сонливость. У такого человека пропадает весь энтузиазм, и он разочаровывается в духовной жизни. Наша задача дойти до конца, а не умереть в самом начале пути. Поэтому запомните, аскеза должна соответствовать радости от духовного процесса, ради которого эта аскеза и совершается. Нет смысла строить из себя героя один месяц, а потом жить с позором всю жизнь. Делайте то, что вас действительно радует в духовной жизни, тогда окрепнув и привыкнув, вы сможете принять это как свой обет на всю оставшуюся жизнь.

Если вам холодно и вода недостаточно теплая, может не стоит рисковать здоровьем и принимать полное омовение. Вполне достаточно растереться влажным полотенцем и сразу вытереться насухо. Так закаливают детей. Растирание и вода одновременно и очищают и согревают. Какой смысл заболеть и полностью потерять силы к духовной жизни. Задача очищения не просто очиститься, а очиститься и оздоровиться. Если очищение производится без оздоровления, это и не очищение вовсе, это осквернение, так как в результате в теле заводится зараза, человек начинает чихать и сопливеть. Какое же это очищение?

Так и в отношении пищи надо быть аккуратным, понимая, что наша задача не перейти на индийский стиль питания с огромным количеством специй и масла. Наша задача перейти на освященную пищу, предлагая те вегетарианские продукты, которые мы привыкли готовить. Мы не хотим стать индусами, мы хотим стать преданными, а значит, нет никакой проблемы питать тем, к чему наш организм привык. Вполне достаточно исключить невегетарианские продукты. Не надо переходить на сыроедение или соблюдать посты без воды. Любые перегибы могут вызывать отрицательные реакции. Наш желудок конечно на многое способен, но его возможности также ограничены.

Так обсудив физический аспект с точки зрения духовной практики, мы можем поделиться своим опытом и подумать, как действовать в сложных ситуациях, которые нам создаёт реальная жизнь. Каждый может рассказать о своих ошибках и озарениях в этом направлении. Это очень поможет всем стальным не проводить эксперимент на своей собственной жизни. В этом и задача наших встреч – научиться вести сбалансированный духовный образ жизни.

Социальный аспект:

А теперь поговорим о социальном аспекте. С точки зрения баланса, духовная практика должна осуществляться так, чтобы не разрушать уже сложившиеся отношения. Не надо активно проповедовать родным, близким, соседям и сослуживцам. Они и так уже достаточно ошарашены сменой вашего поведения и мировоззрения.

Чем меньше мы оказываем давление на окружающих нас людей, тем менее агрессивно они воспринимают наши духовные поиски. Помните, вне дома можно быть сильным как лев, а внутри дома надо быть ласковым, как ягненок. Семья – это не лаборатория для наших экспериментов, если мы будем делать что-то интересно и вкусно, всем и так это понравится. Как нет смысла всех заставлять есть, достаточно просто вкусно приготовить еду, все и так сбегутся на кухню, чтобы это попробовать.

Не надо так активно настаивать на смене питания, выкидывать холодильник и посуду. Просто готовьте вкусно вегетарианскую пищу, и это принесёт свои плоды через некоторое время. Может вы и сможете выкинуть всю колбасу из своего холодильника, но из магазина вам её точно не выкинуть. Поэтому ничто не помешает человеку есть то, что он хочет, но теперь он это будет делать назло и в обиде на всю духовность вместе взятую. Помните, никто не меняется мгновенно, для любых изменений необходимо время и не мы его устанавливаем.

Не надо нарушать распорядок дня, принятый в вашей семье. Все должно происходить с общего согласия, так как никакое насилие не приведёт к возникновению духовного вкуса. Любовь может быть только добровольной, поэтому любые изменения, затрагивающие всех членов семьи, должны со всеми и обсуждаться.

Помните, преданный милосердный, он не может радоваться, когда кто-то рядом страдает. Надо что-то делать для других. Это не должно быть рекламой нашего общества, это должно быть желанием нашего сердца. Иначе мы просто имперсоналисты, нас интересует счастье в одиночестве, а остальные нам просто мешают быть счастливыми.

В этой связи я начинаю программу поддержки одиноких матерей, детей, женщин, стариков и проповедников. Она будет называться «Каруна» и будет рассчитана на понимание установления идеи варнашрамы в нашем обществе, которая основана на соединении милосердия и духовного миропонимании. Кто хочет к ней присоединиться, скажите мне о своём желании. Я уже взял двух бабушек на своё поддержание. Варнашрама должна начаться с чего-то простого, например с того, что преданные вспомнят о своих родителях и будут о них заботиться.

По этому аспекту также можно высказаться, поделиться опытом и попытаться найти решения для реальных жизненных ситуаций.

Интеллектуальный аспект:

С точки зрения интеллектуального аспекта, духовная практика не должна разрушать профессиональные навыки человека. Если мы не можем позаботиться о финансовом поддержании человека, о его зарплате, то не надо его и вдохновлять сменить или не дай Бог бросить работу. Кто будет поддерживать брахманов и проповеднические программы? Нам нужны материально-квалифицированные преданные, а не горные йоги.

Как человек становится эффективным? Сначала он хорошо учится в школе. Потом в институте, потом защищает кандидатскую. Кто хорошо учится, тот хорошо и работает. Мы не можем дать профессионального образования, а значит и не должны препятствовать его получению. Когда у человека появляется семья и тройня девочек, кто о нём позаботится? Он сам должен будет содержать себя и свою семью. Так что, вдохновляя молодого человека оставить обучение, мы обрекаем его семью и детей на огромные проблемы. Готовы ли мы нести за это ответственность?

Не надо сбрасывать с балкона телевизор, просто приносите домой замечательные духовные фильмы. Это так здорово вместе посмотреть интересный фильм с глубоким смыслом. Это же относится и к книгам, зачем что-то выкидывать, оскорбляя чувства родных и близких, просто добавьте пару полок духовной литературы и в вашей библиотеке появится настоящий баланс духовного и материального. В материальном знании нет проблемы, проблема есть в отсутствии духовного знания…

Обсудите все вместе и этот момент в теории сбалансированной жизни. Не бойтесь высказывать свои идеи, догадки и просто мысли. Если мы не научимся говорить о балансе, мы его никогда и не достигнем. Достижимо только то, о чем можно открыто говорить и задавать вопросы.

Духовный аспект:

Духовный аспект так же не должен быть фанатичен. Нельзя верить в Бога назло другим конфессиям или атеистам. Нельзя думать, что духовность есть только в нашей конфессии. Мы не обладаем лицензией на духовность. Обратиться к Богу может каждый, о чем и говорится в данном стихе Бхагавад-гиты.

Духовное сознание основано на понимании истинного блага. Благо каждый человек расценивает по-своему. Обычно понимание человеком блага выражается в том, что он делает во время своего отдыха. Если человек отсыпается, значит, благо для него - это спокойный и крепкий сон без будильника. Кто-то хочет наесться до отвала – для него благо в продуктах питания. Кто-то хочет поскорее создать семью, кто-то полежать у телевизора, а кто-то хочет начитаться Шримад Бхагаватам…

Настоящая духовность – это в свободное время искать общения с другими преданными, чтобы поговорить о теории и практике духовности. Именно этим мы сейчас, собственно говоря, и занимаемся. Настоящее благо можно получить только от деятельности, которая соответствует природе души. А наша душа хочет высокого общения. Она не хочет высокого одиночества…

На сегодня это последний момент, который мы должны обсудить с точки зрения практического применения. Да, именно так и будут проходить наши занятья. Мы должны научиться задавать вопросы и находить ответы во всех сферах человеческой жизни, а не только в духовной. Раньше мы говорили только о материальном и были прожжёнными атеистами, теперь же боимся говорить о материальном и всячески обходим эти темы, называя их майей или проджалпой, что делает нас немилосердными. Но истина как всегда в синтезе, мы должны уметь говорить о том, как решать материальные проблемы с духовной точки зрения.

Материальные проблемы действительно не решаются только материальными способами, но это не значит, что если о них не говорить, то они отпадут сами по себе. Зубная боль так просто не пройдёт, если о ней не говорить врачу. Мы должны просто научиться говорить об этом с точки зрения возвышения. Как решить свои насущные проблемы как минимум без деградации. А если ещё и получится возвыситься – это уже вообще чудо. Если мы просто ищем духовное решение материальной проблемы – это уже очищает саму проблему и делает ее частью нашего духовного развития.

В этом я и вижу основную задачу наших домашних встреч под названием «Гита-мала»