Материальный мир – это ничто иное, как рабство в плену у иллюзии. Это рабство не позволяет нам возвратиться в мир истинного знания. А держат нас особые наручники, которые называются желанием и ненавистью. Не освободившись от материальных желаний, невозможно избавиться от ненависти. А не освободившись от ненависти, невозможно избавиться от глупых материальных желаний.

Как понять, что на меня действует иллюзия? Достаточно просто я могу увидеть эти кандалы в виде двойственных впечатлений. Меня будут волновать слава и унижения, счастье и горе, добро и зло. Я буду видеть отличия мужчин от женщин, и что-то мне покажется действительно моим: мой дом, моя жизнь, моя жена, мои деньги т.п. Веды утверждают, что в таком состоянии невозможно здраво мыслить и уж тем более постигать Абсолютную Истину.

Аристотель любил поговаривать, что если в этом мире есть относительность, значит, где-то есть и абсолютность. Если один город в России южнее другого города, значит, где-то есть и сам абсолютный юг. Так если один поступок добрее другого – значит, есть и абсолютная доброта, а если один мотив чище другого – значит, есть и абсолютная чистота. Соответственно, если мы сравниваем красоту в этом мире на конкурсах красоты, значит, есть и абсолютная красота, а если один бизнесмен богаче другого, значит, есть абсолютное богатство, и в конце концов если одно знание побеждает другое, значит, есть и абсолютная истина.

Так же и с поиском Абсолютной Истины. Если у всего в этом мире есть начало, значит должна быть и конечная цель жизни в этом мире. И для того, чтобы увидеть эту конечную цель жизни, для того чтобы увидеть Абсолютную Истину, необходимо очистить своё сердце. Это предварительное условие. Седьмая глава подразумевает, что человек, которые её читает, уже очистил свое сердце. В этом наша проблема: если мы не работали над своим сердцем предыдущие шесть глав, то седьмая может вызвать у нас непонимание.

В этой главе Бог говорит о Себе, но если наше сердце нечисто, нам это будет неинтересно. Грязное сердце интересуется только самим собой. Все остальное, особенно чьи-то достижения, вызывают в нём обыкновенную зависть. А с завистливыми сердцем невозможно понять Абсолютную Истину. А понимание Абсолютной Истины – это не просто вера в то, что она есть. Надо ещё понимать, насколько она абсолютна и как конкретно она абсолютна.

Без понимания Абсолютной Истины мы не сможем вырваться из власти материальной иллюзии, так как эта иллюзия тоже находится под руководством Абсолютной Истины. Да, весь мир пронизан гунами материальной природы. И мы пытаемся вырваться из-под влияния одной гуны с помощью другой гуны. Так я чувствую, что мне уже плохо от табака и алкоголя и начинаю заниматься здоровым образом жизни. Бросаю пить, курить, начинаю бегать по утрам, обливаться холодной водой и делать сурья-намаскар. Но это просто смена рабства. Из рук гуны страсти или невежества я попадаю в цепкие объятия гуны благости, и ничего в принципе не меняется. Я как находился в иллюзии, так и нахожусь, просто эта иллюзия более приятная. Так отличается черно-белый телевизор от цветного, но передача идёт та же самая - «в мире животных»…

Выход только один: надо обратиться за помощью к самой Абсолютной Истине и тогда мы действительно сможем абсолютно выйти из абсолютного рабства, из-под влияния которого абсолютно невозможно вырваться никаким другим способом. Время держит нас под своим контролем и разрушает любые наши достижения. Чего бы мы в этом мире не достигли, все будет смыто приливной волной очередного временного периода.

Только обратившись к Абсолютной Истине живое существо может почувствовать себя абсолютно удовлетворенным. Так как абсолютное удовлетворение может появиться только от соприкосновения с абсолютным. И так как мы не абсолютны по своей природе, наша цель – войти в контакт с абсолютным. По этой причине в этом мире присутствует эпидемия комплекса неполноценности.

Психологи рекомендуют избавиться от него методом размышления о себе, как о Боге. Но Бхагавад-гита рекомендует избавиться от этого комплекса методом размышления о самом Боге. Если я буду думать о себе, как о совершенстве, то просто окончательно сойду с ума, так как нет ничего более сумасшедшего, чем думать о себе, как о Боге.

Как понять, что мы неполноценны? Д очень просто – нам все время что-то надо. Мы не можем быть счастливыми сами по себе. Полноценной личности ничего не надо, причём это не значит, что такая личность ничего не делает, нет, она активно приносит счастье всем живым существам. Но нам для счастья надо квартиру, машину, дачу, жену, детей, зарплату, работу, детский садик, стиральную машину, посудомоечную машину, часы, компьютер, хорошую погоду, хорошее здоровье, носки, ботинки и ещё 1000 мелочей. Даже есть магазин с таким названием. Какие же мы полноценные? Мы - мелочные…

И самое главное, чего нам не хватает – это любви и заботы. А знаете почему? Потому что мы сами от этого отказались. Потому что Бог нас любит и заботится о нас каждую секунду, но мы не хотим об этом думать, нам это неинтересно. Поэтому возникает парадоксальная ситуация: мы сами страстно хотим того, от чего изо всех сил отказываемся. Ну, как тут не сойти с ума…

Но спасибо Богу, Он дал нам способы, как осуществить свое желание забыть о Боге. Ум – вот божественная игрушка для нашего больного желания. Много ли мы можем осуществить в реальности?- да почти ничего. Но зато в уме мы можем стать настоящими божками. В уме я могу быть самым сильным, самым красивым, самым богатым, самым умным, самым отречённым - да всем, кем угодно. Что мне может помешать осуществить свои планы в собственном уме?

А когда нам становится скучно в своём «божественном» мире, мы начинаем им делиться с другими. Надо же кому-то похвастаться своим божественным миром. Так появляется художественная литература всех мастей. Но все названия этих книг можно перевести одинаково: как я хотел в уме стать Богом…

Как избавиться от этого сумасшествия в уме? Бхагавад-гита даёт ответ – надо слушать об Абсолютной Истине. Слушая о Боге – мы признаём, что Бог есть, а значит и перестаём думать о себе, как о Боге. Поэтому, слушание о Боге – это основной аспект духовного развития. Я могу быть уверен, что мой духовный путь начался, если мне просто нравится слушать о Боге. Так же я могу понять, что мой духовный путь закончился: мне больше не нравится слушать о Боге, меня это раздражает, потому что мне опять хочется подумать о себе, о своей божественности, создать свой духовный мир в своём уме…