Материальная природа в этом стихе называется пракрити. Это значит, что она проявлена через особые личности – пуруша-аватар. Вишну (полная экспансия Кришны) принимает три облика: Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Это они управляют всеми процессами в материальном мире, и до тех пор, пока мы не поймем, что это за личности, нам не разобраться: куда мы попали, зачем попали, и как отсюда выбраться на волю. Одним словом, как любят говорить начинающие трансценденталисты: «Там кто-то есть»...

В этом смысл гуны благости: если я чист и контролирую свои чувства, я могу почувствовать вечность души? я могу почувствовать истинную природу этого мира – там кто-то есть, а значит, я захочу найти этого кого-то... Если мы спим, и вдруг нам кажется, что в доме кто-то есть, мы уже не сможем спокойно спать, мы включим свет, оденемся и пойдем проверять каждую комнату. Поэтому с гуны благости начинается духовный путь, так как появляется реальное ощущение духовной природы, наполненной всевозможными личностями, а значит и отношениями.

Маха-Вишну создает материальную энергию как таковую, которая без заселения живыми существами называется махат-таттвой. Различные элементы космоса, которые мы можем увидеть в окружающем нас пространстве – это отделенная энергия Бога. И без понимания Маха-Вишну невозможно понять сам космос как таковой. Секрет в том, что система не будет понятна до тех пор, пока она изучается изнутри этой системы. Систему можно понять в полной мере, только находясь вне этой системы. А уж тем более выбраться из системы, можно только получив помощь извне.

Например, не надо изучать болото, прогуливаясь по его окрестностям, надо изучать болото, поняв карту окрестностей, а чтобы выбраться из самого болота, если в него все-таки попали, понадобится помощь того, кто находится вне этого болота, стоит на берегу. Так и этот мир невозможно изучать методом тыка, или, как сейчас красиво говорят «межгалактическими путешествиями», надо найти карту этого мира, которая достаточно точно изложена в священных трактатах, и получить помощь того, кто находится за пределами этого мира. Бог бросает нам веревку помощи, состоящую из парампары – цепи духовных учителей, и если мы просто за нее схватимся покрепче – наша проблема решена!

Поэтому до тех пор, пока я изучаю космос изнутри самого космоса, я могу только менять точку восприятия. Например, я могу изучать мир с точки зрения Земли – это геоцентрическая модель мира, или с точки зрения Солнца – это гелиоцентрическая система. Но и в том, и другом случаях это будут субъективные точки зрения. Поэтому так интересны Веды: они дают возможность посмотреть на мир с точки, находящейся за его пределами. Веды – это взгляд на наш мир со стороны, и нет ничего интереснее этого взгляда, так как никаким другим способом это увидеть просто невозможно. Это взгляд владельца аквариума на свой аквариум, а мы смотрим на аквариум, как рыбки, но чувствуем: там за стеклом кто-то есть...

Такая система восприятия представлена в Бхагавад-гите и Шримад Бхагаватам, и мы можем ее изучить, чтобы действительно понять истинную систему мироустройства, причем, не отвергая то, что мы уже поняли изнутри данной системы. Иначе мы так и будем мучиться, пытаясь понять, как это все устроено, и каково его предназначение. Хотя в современной науке даже в этой связке есть проблема: понять, как что-то устроено, можно только постигнув, для чего оно предназначено. Но сейчас всем интересно только устройство, а не предназначение, что сводит процесс изучения на уровень ребенка детсадовского возраста, который, ломая, думает, что так изучает окружающий мир. А давайте построим коллайдер и посмотрим, что из этого получится. Правда, родители этому не очень рады, уж больно дорогие игрушки...

Гарбходакашайи Вишну лично входит в каждую вселенную, чтобы создать там многообразие жизни. А Кширодакашайи Вишну, как вездесущая Сверхдуша, Параматма, пронизывает все вселенные. Он пребывает даже в атомах. Правда, Параматма не является вечным, так как этого явления не существует в мире духовном. Но для нашего пространства – это просто уникальное явление, т. к. в каждом атоме содержится весь материальный мир, вместе взятый. Это и называется – микрокосм.

Атом невозможно описать, используя только характеристики нашего пространства, — просто не хватает измерений. Требуются другие подходы, разрабатываемые в рамках квантовой концепции. И теперь для описания атома используется не одно измерение, а несколько, так как невозможно его описать в рамках нашего творения. А секрет в том, что в атоме присутствует Параматма, сверхдуша, а в ней в свою очередь находится весь этот материальный мир. Просто вспомните историю о том, как мать Яшода заглянула Кришне в рот и увидела там весь мир и себя саму тоже.

Ничего не зная о правителях мира, человек ничего лучше не придумал, чем самому занять это место. Как говорится, свято место пусто не бывает. Почему атеист так настойчиво твердит: «Покажите мне вашего Бога»? Это он всеми силами пытается сказать: «Посмотрите, я — Бог — уже стою перед вами, поклоняйтесь мне, приносите мне дары, исполняйте мои желания, хватит ерундой заниматься! А то разгневаюсь и уничтожу все три мира, вчера я уже сломал велосипед и подрался со своей женой»...

Отказываясь от изучения духовной концепции мироздания, человек обрекает себя на самостоятельные попытки понять необъятное. Да что там необъятное, даже в мире более тонких явлений, мы уже ничего не понимаем, и понимание даже не предвидится. Изучению подвергаются только пять первоэлементов — земля, вода, огонь, воздух, эфир и связанные с ними пять объектов чувственного восприятия: материальный звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах.

Но мало что известно о трех других элементах творения: ум, разум и ложное эго. Однако без понимания этих явлений просто невозможно решить основную задачу науки – избавить человека от страданий. Возьмем, например, ложное эго, которое проявляется в понятиях «я» и «мое» и составляет основу материальной жизни, а значит, и основу всех наших неприятностей. Посмотрите, сколько проблем возникает от национализма, а это только одно из проявлений ложного эго. Я уже не говорю о фанатизме или терроризме, это тоже проявление ложного эго, только в своей крайней форме.

В основе знания лежит глобальная концепция правильного мировосприятия – все в этом мире управляется личностями. Эта глубокая концепция заложена в самой системе творения. Если что-то в мире есть, все это проявление деятельности какой-то личности. Поэтому, что бы я ни хотел в этом мире изменить, решить или достичь, я должен найти личность, под управлением которой находится данная энергия. Ищите личность! Не зря в народе говорят: не важно, что ты знаешь — важно, кого ты знаешь. Да, человек может изучить Веды, но если его взаимоотношения с другими искателями истины не сложились, все его усилия напрасны...

Все принадлежит Богу, но Бог вручает свою энергию под контроль других личностей, и мы не можем взять и объявить что-то своим, мы должны вступить в контакт с другой личностью и решить возникшую проблему. Если я попытаюсь действовать в этом мире в обход принципа личности, я столкнусь не просто с личностью, я столкнусь с законом Бога, который выделил каждому в этом мире какую-то часть своей энергии как долю, которую он должен правильно использовать, правильно хранить и правильно защищать.

И даже если нам кажется, что кто-то пользуется энергией Бога неправильно, не в нашей власти лишать его этой части творения, — для этого у нас должны быть полномочия от Бога, которыми надо умудриться еще и правильно воспользоваться. Помните: неправильное использование энергии Бога приносит не так много проблем, как неправильное перераспределение этой энергии.

Например, торговец кефиром на первый взгляд неправильно пользуется кефиром: он не пьет его сам, он просто поставил его на прилавок и ждет. Но мы не можем подойти к нему и сказать: «Дорогой, так как ты не пьешь кефир сам, то по воле Господа Бога мы забираем у тебя эту собственность, чтобы правильно ей воспользоваться»... Или портной, он сшил костюм и сам его не носит. Может тоже пойти и обвинить его в неправильном использовании? Нет, как вы правильно догадались, в самом простом случае взаимоотношения, учитывающие личность того, кто чем-то обладает, называются торговлей.

Да, мы слуги Бога, и нам нужна мука, чтобы сделать для Бога чапати, но мы не можем пойти в магазин и просто ее взять, мы можем ее либо попросить, либо купить. В любом другом случае мы нарушим законы Бога и УК, а значит, будем изучать законы Бога в другом, менее приспособленном для этого месте. Теперь становится понятным основной принцип жизни: надо постоянно вести переговоры, которые могут носить разные формы; например, в приведенном примере переговоры проходили в форме торговли.

Мы должны стать специалистами в переговорах. Посмотрите, что мы делаем больше всего – мы переговариваемся. Правильные переговоры называются Кришна-катха – или разговоры о Боге, а неправильные называются грамья-катха – или разговоры о бесполезном. И, кажется, что здесь нет ничего сложного, однако именно в этом вопросе и кроется основная причина всех наших проблем.

Мы думаем, что разговоры о Боге — это разговоры только о Верховной Личности Бога, но у Бога есть тадия — его неотъемлемые спутники, его преданные, его дети. А у этих детей есть служение Богу, состоящее из многообразных обязанностях, которые тот должен выполнять. Где ловушка?

Ловушка вот в чем: человеку хочет заниматься духовной практикой, ему надо помолиться, сходить в храм, почитать трактаты, но кроме этого ему надо приклеить отрывающиеся в комнате обои. Этот человек встречается с другими трансценденталистами и пытается с ними поговорить, о чем? Он пытается узнать: какие надо купить обои, и каким клеем их приклеить. Но мы отворачиваемся от этого человека, называя его речь грамья-катхой, закрываем уши и убегаем. Мы просто не умеем общаться с теми, кого нам посылает Бог.

Если человек занимается самоосознанием и живет в квартире, то частью его самоосознания будет являться и забота об этой квартире, иначе он и не сможет больше заниматься самоосознанием — просто будет негде. Все части нашей жизни являются разными частями единого целого. Мы не можем заботиться только о парусе в лодке, надо позаботиться и о веслах, и о днище, и о руле, и о запасе воды. Что такое фанатизм? Это когда я постирал парус, выгладил его со стрелками, вышил бисером и украсил воздушными шариками, а течь в трюме не устранил. Так поступаем и мы: строим свою духовную жизнь, не обращая внимания на материальные обязанности. В таком случае лодка далеко не уплывет...

Поэтому помните: если трансценденталист спрашивает у вас, каким клеем лучше всего наклеить обои – это не иллюзия, не грамья-катха, это часть его служения Богу, и нам выпала удача ему в этом служении помочь.

Служение Богу выражается в реальном служении его детям, его преданным. А у преданных Бога есть реальные проблемы, которые тоже можно решить посредством переговоров. Но мы не хотим служить преданным, решая их проблемы, мы хотим служить Богу без проблем, а значит и без его преданных. Если сказать еще проще, то мы воспринимаем преданных Бога как проблему, а так как преданные Бога — это тадия, часть Бога, это значит что мы и самого Бога воспринимаем как проблему. Нам не нужен проблематичный Бог, окруживший себя преданными. Ужас имперсонализма состоит в том, что нам нужен Бог без преданных...

Именно это делает глаза Бога красноватыми, он плачет, видя, как мы относимся друг к другу. Мы готовы часами говорить о разнообразных флейтах Кришны, не обращая внимания на то, что у человека рядом с нами есть реальные проблемы. Мы считаем его проблемы иллюзией, а то, что он с нами пытается ими поделиться – диверсией. В конце концов, осталось его обозвать каким-нибудь санскритским ругательством вроде тамагунщика или карми, чтобы окончательно поставить точку в своем оскорбительном общении.

Мы совершаем классическую ошибку начинающего трансценденталиста, заключающуюся в том, что мы хотим поклоняться Богу-одиночке, только своему Богу, поэтому люди нас так и спрашивают: а вы какому Богу поклоняетесь? Они просто чувствуют, что в нашем восприятии что-то не так. И пока мы поклоняемся «своему Богу», мы будем очередной сектой, не видящей, что у Бога есть много детей, которых он посылает нам, чтобы мы о них позаботились.

Это великий секрет духовной жизни: Богу невозможно служить напрямую, мы служим ему, служа его детям, служа его преданным. И это служение можно осуществлять тремя способами: телом, умом или речью, но какова последовательность? Чтобы послужить другому телом, надо понять его ум, а чтобы понять его ум, надо с этим человеком поговорить. А в уме сейчас у этого человека обои или гвозди, но мы думаем, что помочь преданному можно, только поговорив с ним о Боге. Нет, поговорив о гвоздях преданного, мы послужим Богу, причем самым сокровенным образом, потому что служение преданному Бога — это самая великая милость самого Бога, которую только можно в этом мире заслужить. Помните: гвозди преданного – это супергвозди, это медитативные гвозди, это божественные гвозди, это гвозди Бога!

Именно этому мы и молимся, повторяя свою молитву: «О, мой Господь, пожалуйста, задействуй меня в преданном служении тебе». Но тут подходит этот «негодяй», отвлекает меня своими обоями или гвоздями, и мы даем пинок милости Бога, говоря: «Иди и сам решай свои проблемы, не мешай мне молиться, не отвлекай меня от медитации на милость Господа». Преданные – это и есть милость Господа, только она личностна для нашего имперсонального сознания, поэтому такая милость нас раздражает, а другой-то у Господа и нет, он же личность...

Поэтому запомните: все в этом мире решается через личность, и результат молитвы – это то, что ко мне придет личность и принесет мне милость Бога в возможности послужить ему. А это значит, что послужить придется речью, умом и телом, надо будет поговорить, понять и что-то сделать. И если мы прервали общение в самом начале, назвав его грамья-катхой, то день молитвенной практики аннулирован нашим эгоизмом, который готов служить Богу, а не уму и телам преданных.

Но милость Бога тоже имеет свою градацию. Сначала нам разрешается служить преданным речью; если мы это делаем правильно, Бог разрешает нам служить преданным умом, позволяя понять сердце другого преданного; если это понимание сердца преданного вызовет в нас милосердие, а не зависть, тогда Бог позволит нам сделать для преданного что-то такое, что будет для нас самым большим духовным счастьем. Но пока для нас служение преданным является обузой, надо учиться самому простому – надо учиться разговаривать с преданными; учиться до тех пор, пока наше сознание не очистится до понимания того, как в этом мире проявляется милость Бога.