Все, что мы видим в этом мире, — результат соединения материи и духа. Причем духовная энергия первична, а материальная энергия вторична. Это значит, что духовная энергия является причиной появления материальной энергии. Поэтому неверно думать, что духовная энергия — это стадия развития материальной энергии. Нет, все, что мы видим в этом мире — порождение духовной энергии: ничто не возникло само, у всего есть своя причина.

Наше тело растет и развивается, потому что в нем присутствует духовная энергия — душа; если душа уходит из тела, оно тут же прекращает свое развитие и начинает разлагаться. На кухне включаются конфорки, чистятся овощи, готовится обед только потому, что там присутствует духовная энергия — душа в теле женщины; если она уйдет из кухни, овощи сгниют, а кастрюли покроются паутиной.

Конечно, мы можем встретиться с имитацией жизни, как в современных охранных системах, имитирующих присутствие человека в квартире с помощью включения и выключения света в разных комнатах, но это просто имитации, не более. Или в столовой вы можете увидеть муляж фруктов, однако есть их не рекомендуется.

Точно так же и Вселенная сформировалась благодаря присутствию Сверхдуши, Господа Вишну, источника духовной энергии в этом мире. И как мы говорили, можно увидеть присутствие духовной энергии: есть признаки жизни, есть движение, в разных комнатах нашей Вселенной кто-то время от времени зажигает свет...

Даже наша Земля является живым существом и время от времени проявляет свою женскую природу. Поэтому легко понять, как удовлетворить нашу планету: ее надо украшать, ее надо любить, ее надо называть ласковыми словами и, конечно же, о ней надо заботиться. Что больше всего любят женщины? Краситься, расчесывать волосы и ухаживать за кожей. И земля любит, когда ее засаживают цветами, плодовыми деревьями и другими благородными растениями. Это подобно нанесению косметики.

Если мы убираем землю, очищаем ее от мусора, ухаживаем за садами, полями и деревьями — это подобно расчесыванию волос. А когда мы занимаемся земледелием, мы ухаживанием за кожей матери Земли. Поэтому легко понять, почему мать Земля сейчас недовольна своим населением: ей постоянно выстригают куски волос, вырубая леса налево и направо, в разных частях планеты скопились огромные проплешины свалок мусора, земледелие приходит в полный упадок...

Духовная культура основана на уважении старших. Да, это иерархия, которая так не нравится современному свободному человеку, но только в иерархической системе можно реализовать полноценный принцип уважения. В демократической системе даже во внешне уважительном отношении друг к другу постоянно проскакивает зависть и взаимная критика. А иначе, почему так много проблем в демократических странах?

Поэтому нас не интересует никакая современная система, нас интересует духовная культура, основанная на прослойке брахманов. Кто такой брахман? Это тот, кто довольствуется малым. Это не значит, что у него ничего нет, но для его удовлетворения почти ничего не нужно. Кто-то должен показывать пример того, что счастье человека зависит не от внешних факторов, а от внутренних. Если таких примеров нет, очень трудно начать путь духовного самоосознания.

А когда мы начинаем искать счастье внешними способами, просто отбирая всевозможными способами друг у друга материальные объекты, такой поиск превращается в один сплошной грех. Разве можно достичь счастья греховными методами? В Ведах говорится, что если жители страны не знают, как достичь счастья, если они не имеют знания о духовном пути развития, то дети в этой стране начинают умирать раньше своих родителей.

Сейчас в разных странах существуют свои программы развития, каждый политик предлагает свою систему изменения общества к лучшему, но если мы рассмотрим все эти программы, то обнаружим в них только внешние решения, которые направлены на удовлетворение телесных потребностей. Да, тело тоже важно для нас, так как оно является носителем души и сверхдуши. Тело — это храм Бога, но если мы, заботясь о теле, забываем о самом главном — о душе в этом теле, — то о каком счастье, о каком удовлетворении может идти речь.

Так, жена может навести дома идеальный порядок, переклеить обои, побелить потолок, погладить шторы, вынести мусор, пропылесосить паласы, но если она не приготовит мужу поесть, если она забудет, что в этом доме кто-то живет, грош — цена всем ее усилиям, вечернего семейного счастья она не добьется. Так и в современном обществе прилагается столько усилий для удовлетворения телесных потребностей, что приводит к полному дисбалансу материи и духа.

Человек — это соединение духа и материи, поэтому и позаботиться надо и о духе, и о материи одновременно. Причем, если я забочусь о духовной составляющей моей жизни, моя материальная составляющая также одухотворяется. Так, если я зажигаю благовоние в одной комнате своей квартиры, то в других комнатах тоже будет приятный аромат. И наоборот: если мы совершим неправильный материальный поступок, это также скажется и на нашей душе, как если мы решим пожарить лук на кухне, и запах лука разнесется по всей квартире, перебив запах благовоний...

В Ведах описываются четыре человеческие потребности: дхарма — исполнение своих обязанностей, артха — процветание, кама — удовлетворение своих желаний и мокша — освобождение от страданий. И всего этого можно добиться либо материальными способами, либо духовной практикой. Но есть одно различие: удовлетворяя свои потребности в процессе духовного развития, мы еще и очищаем свое сознание от гнева, гордости, зависти и вожделения.

При материальном способе решения проблем эти четыре недостатка нашего сердца только увеличиваются и обостряются. В этом коренное отличие этих двух способов. Поэтому мы, конечно же, сможем удовлетворить свои потребности материальными методами, но счастливыми от этого не станем, так как наши четыре друга в сердце разорвут наше счастье на куски. Не может в сердце прийти счастье, если в нем живут четыре негодяя, четыре преступника, четыре греха. А вы войдете в лифт, в котором уже находятся четыре хулигана?..

И тогда возникает вопрос: как практиковать духовную жизнь, чтобы это действительно принесло полноценное счастье? В Ведах дается очень простой ответ: надо служить Богу искренне! Почему? Потому что Бог с нами уже искренен, он не притворяется, он не перекладывает свои обязанности отца на других, он не поручает Параматме выслушивать наши молитвы к нему. Если мы обращаемся к Богу, он всегда искренне слушает нас. Но есть одна проблема: мы не верим в искренность Бога, а значит, не верим самому Богу. А разве может принести счастье то, во что мы не верим? Даже лекарство нас так просто не вылечит, если мы не поверим врачу...

Почему человек не верит Богу? Потому что он не чувствует к нему влечения. А влечение возникает, если я узнаю о качествах и деяниях Бога. Только в этом случае может появиться желание общаться с Богом. Если Бог — это великая информационная система, великий космический файловый сервер, эдакий трансцендентный «Яндекс», то как я захочу с ним общаться? Да никак, я буду просто посылать ему запросы, а с сервера будут приходить ответы. Я ему пакет, он мне пакет, и если ответа нет, значит, произошел какой-то сбой в центральном файлохранилище. Но Бог — это не файлохранилище, Бог обладает качествами, он совершает поступки и проявляет эмоции, только поняв это, я смогу захотеть общения с ним.

Желание общения — это условие духовного развития. Мы не можем сами проходить неизвестные нам этапы развития — мы должны получить соответствующее общение, общение с теми, кто уже прошел те этапы, которые нам только предстоит пройти. И это общение не всегда приносит результат. В Ведах открыт секрет, что общение приносит пользу, когда мы общаемся с любовью. Уважительное общение не меняет наше сознание, оно позволяет нам очиститься до любовного общения, а это значит, что я больше всего на свете ценю общение и больше всего на свете боюсь его потерять.

Все религиозные ритуалы предназначены для того, чтобы мы собрались и начали общаться друг с другом. Для чего мы собрались здесь на лекцию, сама лекция — это второстепенная вещь, это просто причина, чтобы встретиться с преданными и пообщаться. Если я прихожу на лекцию ради лекции — значит мое сердце заковано в железо, значит, я имперсоналист. Любовь — это постоянные поиски причины, чтобы встретиться, потому что открыто встречаться вроде некультурно. А тут такой хороший повод встретиться со всеми, поэтому духовная жизнь крайне проста: надо постоянно искать повод, чтобы встретиться с преданными.

Что даст мне эта любовная встреча с преданными Бога? Она даст мне любовь к святому имени Бога, а любовь к святому имени Бога решит все мои проблемы раз и навсегда!

Однажды Рама очень удивился, увидев, что обезьяны строят мост из плавающих камней. Он подумал: как обезьяны могут быть мистиками? Он понаблюдал за ними и увидел, что обезьяны пишут на камнях его имя, и камни начинают плавать.

Рама очень удивился и решил сам попробовать этот способ. Но он немного стеснялся писать свое имя на людях, поэтому пришел на берег океана глубокой ночью, взял камень, написал свое имя и бросил в воду. К его удивлению, камень сразу же утонул. Рама в ужасе оглянулся вокруг, как бы никто не заметил его неудачного эксперимента, и вдруг увидел улыбающегося Ханумана, который стоял за его спиной и все видел. И тогда Хануман сказал Господу Раме: «Не волнуйся, ты не должен сам заставлять камни плавать, как и не должен сам менять человеческие сердца. Это задача твоего имени».

Да, имя Бога предназначено для изменения души, только оно способно камень нашего сердца превратить в топленое масло чистой любви к Богу. В этом эзотерический секрет духовной жизни — имя Бога милостивее, чем сам Бог. Бог приходит и уходит, а его имя всегда остается вместе с нами, поэтому полюбить Бога — это значит сначала полюбить его имя.