Науке неизвестна духовная энергия, которая в Бхагавад-гите называется высшей. Духовная – значит вечная. Она не связана с изменениями в этом материальном мире, а значит трансцендентна. Мир проявляется, когда для Брахмы начинается день, а когда для него наступает ночь, мир разрушается. Но высшую духовную энергию этот бесконечный долгострой не затрагивает. Иногда мне это напоминает то, как рано утром раскладывают свои палатки уличные торговцы, кричат целый день, зазывают покупателей, а с наступлением темноты сворачиваются, оставляя после себя пустые коробки и другой мусор, в котором копошатся уличные собаки.

И так как материальная и духовная энергия различны, поэтому и материальные и духовные наслаждения тоже вызывают противоположные эффекты в нашем сознании. Материальные наслаждения вызывают чувство временности, мы понимаем, что они рано или поздно закончатся, а значит, боимся этого момента и пытаемся выжать их них все что можно, что как правило приводит к насилию. Духовные же наслаждения вызывают чувство вечности. Я понимаю, что это то, чем я занимался всегда и то, чем могу заниматься постоянно, даже если мне придется перейти через неприятности рождения и смерти. В следующей жизни я продолжу то, что начал в настоящей. Это приносит мне спокойствие и рассудительность.

Материальные наслаждения вызывают чувство вины и раскаяния. Я может быть даже и убедил себя: что естественно - то не безобразно, но внутри мне все равно стыдно и неприятно за свои некрасивые поступки. Духовные наслаждения вызывают чувство исполненного долга. Я делаю то, что должен делать, это моя истинная природа, которой я горжусь, которая позволяет мне жить благородно.

Материальные удовольствия вызывают наркотическое привыкание и постоянно требуют все большую и большую дозу. Они порабощают и приводят к постепенной деградации сознания. Духовные же наслаждения я могу с легкостью менять одно на другое в любом количестве и в любое время. Они освобождают мое сознание, дают настоящую свободу и широту мышления.

И в конце концов материальные наслаждения легко меняют свою природу. Все знают, что от любви до ненависти один шаг, а духовные наслаждения всегда углубляют свою природу, становясь все интереснее и разнообразнее. Не зря их называют иванова – вечно новыми.

Однажды материалист спросил монаха, зачем тот каждый день читает одну и ту же святую книгу? Это же, наверное, неинтересно? Но монах ответил: А ты зачем каждый день ешь один и тот же хлеб? Как тебе не скучно есть один и тот же хлеб, который питает твое тело, так и мне не скучно читать одну и ту же духовную книгу, так как она питает мою душу.

Материальные наслаждения привязывают к себе всеми возможными способами, что и приносит подсознательный страх смерти. Этот эффект описывается в Йога-сутрах, которые объясняют, что абсолютно никто в этом мире не готов умирать, так как привязан к своим материальным удовольствиям. Даже таракан не готов к смерти, так как вечером его ожидает пир на кухне, ему просто надо дождаться, когда хозяева квартиры потушат свет.

По этой причине Кришна в Бхагавад-гите ставит колесницу Арджуны не в первом попавшемся месте на поле боя, а прямо перед его самыми большими материальными привязанностями. И что начинает делать Арджуна - он пытается уйти от этой проблемы с помощью самообмана. Он готов бросить все, уйти в лес, потерять честь и достоинство, только бы не затрагивать эту больную тему.

Так в анекдоте один хитрый священник говорит своим прихожанам: у меня есть две новости, одна хорошая, другая не очень. С какой начать? Ему говорят – Начинайте с хорошей!
Священник: - У нас появилась возможность построить большой храм!
Прихожане: - А какая плохая новость?
Священник: - Деньги, на которые мы его можем построить, вы еще не сдали!

Самообман, как функция нашего сознания, включается естественным образом, когда есть опасность потерять свои материальные привязанности. Даже Арджуна в этой ситуации не заметил, как его возвышенный ум постепенно опустился до самообмана. Поэтому Кришна определяет самообман как главное препятствие на пути духовного развития.

Самообман имеет две классические формы, через которые он проявляется в реальной духовной жизни. С одной стороны, самообман проявляется как фанатизм, а с другой стороны, как сентиментализм. И то и другое не что иное, как попытка найти легкий путь, как желание схитрить и получить настоящую ценность за небольшие деньги.

Фанатизм – это хитрое желание переложить всю ответственность на кого-нибудь другого: на священный трактат, на своего учителя, на правила и предписания, в конце концов. Научи дурака Богу молится, он и лоб разобьёт. А сентиментализм – это попытка закрыть глаза на реальность. Желание заклеить дырку в стене обоями, разбить на помойке аллею цветов. Так Арджуна решил, что ничего страшного в принципе не происходит, поэтому можно пойти в лес и немного отдохнуть…

И фанатизм, и сентиментализм – это способ отключить свой разум от обязанности принимать обдуманное решение и затем нести полноценную ответственность. Фактически и фанат, и сентименталист - не человек в полной мере, а биоробот, причем достаточно активный и даже агрессивный, так что не думайте, что это просто игрушка, лучше быть с ним поаккуратнее.

Для того чтобы жить в реальном мире, требующем от нас духовного самоосмысления, надо быть в первую очередь честным перед самим собой. Для этого конечно необходимо быть достаточно смелым, так как посмотреть в свое собственное сердце - самый настоящий экстрим с адреналином. И если этой смелости нет, то сознание будет бояться реальности и прятаться от неё либо за фанатизмом, либо за сентиментализмом. Причем обратите внимание на то, что фанатизм и сентиментализм легко сменяют друг друга, как постовые в нашем сознании. Так достигается иллюзия материального разнообразия.

И Кришна в Бхагавад-гите борется с этими двумя врагами Арджуны на протяжении всей беседы. По этой причине Бхагавад-гиту называют путем разума, так как она уничтожает фанатизм и сентиментализм, тем самым позволяя разуму проснуться и начать функционировать в полную силу. Йога Кришны – это йога Разума, которая учит человека пользоваться им на протяжении всей своей жизни.

Кришна – это идеальный учитель, а Арджуна – это идеальный ученик. Они дают всем нам удивительный пример. Учитель не требует от своего ученика слепого подчинения, а ученик просто не может слепо идти за своим учителем, пока не развеет все свои сомнения, пока не задаст все свои вопросы. Ученик задает вопрос, пытаясь понять истину, а учитель терпеливо отвечает на него, стараясь вложить в ответ весь свой опыт и разум. В результате таких высокодуховных отношений истина проявляется, все сомнения разрушаются, фанатизм и сентиментализм уходят навсегда из сознания ученика, и он становится готовым идти за своим учителем по дороге духовного поиска. Что может быть прекраснее и интереснее таких взаимоотношений?