Духовный мир называется чинтамани-дхама или место, где исполняются все желания. Он просто состоит из философского камня, который может что угодно превратить во все что хотите, на котором растут калпаврикши – деревья, исполняющие все желания, под которыми пасутся сурабхи, коровы, дающие сколько угодно молока и так же способные выполнить любое желание того, кто их доит. А доят их сами Лакшми, богини процветания, которым ради исполнения своих желаний поклоняется весь материальный мир. А крутится это все вокруг Верховной Личности Бога Говинды, который дает такое наслаждение душе, что все желания просто пропадают, и хочется только одного – всегда быть с ним рядом и служить ему бескорыстно и непрерывно.

Соответственно в материальном мире все наоборот. Земля не хочет просто так плодоносить, и надо долго выковыривать из нее булыжники, чтобы она хоть как-то стала пригодной для земледелия. Деревья не хотят так просто плодоносить, большинство вообще не имеют плодов, с них летит только пух или сыплются колючки. Коровы не хотят давать молока, потому что все хотят их съесть, а местные богини процветания не столько приносят доход, сколько специализируются по его мгновенному уничтожению. А все потому, что вместо Бога мы поставили в центр материального мира самого себя, а это не только не наслаждает душу, это просто сжигает ее, делая мир грустным, бесперспективным и враждебным.

Но нам повезло, каким-то чудом, абсолютно без всякой видимо причины, мы встретились с духовной жизнью и пытаемся заниматься самосознанием. Однако если мы не будем серьезными, если мы не поймем, в чем суть этого пути, то быстро в нем разочаруемся, потеряв самое дорогое, что только может быть на этой планете, возможность уйти с неё, вернуться в духовный мир, в мир вечности, знания и блаженства.

Итак приступая к духовному развитию, первое, что надо понять - это то, что духовная жизнь будет вдохновлять нас заниматься ею на все 100%. Она будет стараться занять все наше свободное и несвободное время, она постарается истратить все наши свободные и несвободные деньги, она окружит нас со всех сторон и постарается войти в каждую клеточку нашего организма, в каждый уголок нашего сердца. И если я начну этому сопротивляться, значит, я еще не осознал свое положение в духовной жизни. Да, природа духовной жизни всепоглощающая, а, значит, нам не удастся сохранить ничего материального, она пропитает все, как масло постепенно пропитывает все, с чем соприкасается. И если я к этому не готов – то буду страдать, буду оскорблять, буду воевать с Богом на стороне кауравов.

Посмотрите, Кришна ставит колесницу Арджуны прямо напротив Бхишмы и Дроны. Он бы мог поставить ее в любом другом месте поля боя, и Арджуна, увидев своих заклятых врагов, тут же начал бы войну. Но Кришна знает что делает, Он ставит колесницу напротив тех людей, к которым у Арджуны есть материальная привязанность, и начинается не война, начинается Бхагавад-гита. Так как Арджуна не готов предаться полностью, один из уголков своего сердца он оставил для себя, и Кришна показывает ему на эту проблему, показывает честно и открыто, не играя в игры, не лицемеря, не хитря.

И мы на этом примере должны понять, что как только мы приступим к самосознанию, Кришна возьмем нашу колесницу и поставит ее прямо напротив тех привязанностей,от которых мы не хотим отказываться, о которых мы не хотим говорить. Он поставит колесницу напротив тех привязанностей, которые мы оставили напоследок, на старость, на последнюю секунду жизни. Мы думаем, что в духовной жизни можно сначала сражаться с тем, что и так не жалко, а потом в самом конце заняться тем, что нам очень дорого. Нет, так не получится, битву придется начать с Бхишмы и Дроны, а значит с самого дорого и если я к этому не готов, значит пришла пора слушать Бхагавад-гиту.

Духовное развитие проходит несколько этапов. Сначала нам вообще кажется, что у нас нет никаких проблем. Но почему-то что-то мешает нам испытывать счастье. Мы до конца думаем, что это не моя внутренняя проблема, а происки внешних врагов, которых надо выявить и уничтожить всеми доступными средствами. Но в какой-то момент я замечаю, что проблемы как змеи выползают их моего собственного сердца и мешают мне жить. Я вдруг начинаю понимать, что в моем сердце не так хорошо пахнет, как мне бы хотелось.

И тогда я пытаюсь просто закрыть глаза и идти вперед, делая вид, что ничего не происходит. Арджуна ждет от Кришны приказа, чтобы пойти и убить всех подряд, убить не глядя, убить по чужому приказу. Но Кришне не нужны фанаты, поэтому он не приказывает, а показывает Арджуне, что в его сердце есть проблема, и пока ее не разрешить, нельзя идти вперед, так как с неспокойным сердцем невозможно достичь удовлетворения от деятельности. Да, мы слышали высказывание «просто продолжай», но продолжать надо не просто, а пытаясь честно понять, какие проблемы живут в моем сердце и как от них быстрее избавиться. Иначе «просто продолжай» превратится в очередной религиозный фанатизм, а, значит, многие пострадают…

С другой стороны мы пытаемся оправдать себя всеми возможными способами. Я же не просто тело, я индивидуальность, со своими желаниями и потребностями, поэтому я готов заниматься духовной жизнью, но у меня есть ряд встречных условий, которые должны быть выполнены. Я буду идти вперед, я согласен приближаться к Богу, если мне позволят сохранить некоторые из моих привязанностей, то, от чего я еще не готов отказаться. Именно поэтому нас так пугает смерть, не потому, что больно быть раздавленным камазом, а потому, что смерть проверяет нас на бескорыстие. Настоящая материальная боль приходит тогда, когда приходится все отдавать. И именно это происходит в момент смерти. Поэтому смерть страшна и болезненна только для тех, кто имеет скрытые привязанности в своем сердце. Если же я готов уйти голым, таким как я собственно говоря и пришел в этот мир, то смерть будет легка и может быть даже приятна.

Поэтому Кришна говорит Арджуне простую вещь: пока ты не решишь свои внутренние проблемы, ты не сможешь решить и внешние. Пока ты не выиграешь Курукшетру в своем сердце, нет смысла начинать войну на земном поле. И какое решение он дает? Он не приказывает, а, значит, не делает Арджуну фанатом, и он не разрешает уйти ему в лес, а, значит, не позволяет проявиться сантиментам. Он предлагает обсудить философию рождения и смерти и не просто обсудить, а в приложении к реально существующей проблеме, тем самым давая нам секрет понимания священных трактатов. Мы должны их не просто читать, как увлекательные ведические истории, а мы должны их прилагать к своей собственной жизни, и тогда раскроется их внутреннее значение. Это тайная алхимия вед, без понимания которой веды так и останутся для нас 1001 ночью Шехерезады.

Л.Н.Толстой говорил, что зло только внутри нас, то есть там, откуда его можно вынуть. А Марк Аврелий утверждал, что очень странно, что человек возмущается злом, исходящим извне, от других, - тем, чего устранить не может, а не борется со своим собственным злом, хотя это в его власти.