В этом стихе даётся точное определение некоторых теологических терминов. Так Брахман или дживатма – это индивидуальное живое существо, имеющее вечную и неизменную природу. Выше Брахмана, Парабрахман – Верховная Личность Бога. Деятельность Брахмана в материальном мире отличается от деятельности Брахмана в мире духовном. В материальном мире Брахман пытается стать богом материи, а в духовном мире Брахман служит Богу.

И так как деятельность в материальном мире не свойственна истинной природе Брахмана, она приводит к проблеме в виде материального тела и называется кармой. Одним словом, карма – это деятельность, приводящая к появлению материального тела и переселению в него. Вследствие того, что Брахман может действовать под влиянием либо материальной, либо духовной природы, его называют пограничной энергией. И в зависимости от того, с какой природой, материальной или духовной, живое существо отождествляет себя, оно получает материальное или духовное тело.

В материальном мире Брахман может получить 8 400 000 видов материальных тел, но в духовном мире Брахман может получить только одно тело. А система, которая позволяет менять тела с худшего на лучшее, называется жертвоприношением. Жертвоприношение – это отказ от чего-то приятного сейчас ради более приятного в будущем. Так происходит переселение Брахмана с одной планеты на другую со сменой предыдущего тела на тело более высокого порядка.

Однако это не продолжается вечно. Когда действие жертвоприношения заканчивается, Брахман с дождем возвращается на землю и принимает форму зерна; это зерно, съеденное мужчиной, превращается в семя, которое попадает во чрево женщины, и тогда живое существо снова получает тело человека, чтобы вновь совершать жертвоприношения и еще раз пройти через этот цикл смены одного тела на другое.

Так может происходить бесконечно долго. Поэтому духовная практика не подразумевает действий, направленных на смену одного материального тела на другое материальное тело. Духовная практика приводит к окончательной смене тела материального на тело духовное. И в этом духовном теле Брахман находится в вечных духовных взаимоотношениях с Парабрахманом – Верховной Личностью Бога. Духовная практика, приводящая к такой перемене, называется чистым преданным служением.

Место перехода из материального мира в духовный называется святым местом. Святое место потому и святое, что открывает двери в духовный мир. Это тот самый портал в другое измерение, о котором пишут фантасты. Эти места, эти стартовые площадки оставлены самим Богом для блага всего человечества. Как узнать такое место? В этом месте живут люди, которые всё время думают о Боге. Мысли о Боге не отличны от самого Бога – поэтому такое место божественно, а значит свято.

Не святое место – место, где все себя считают Богом. А считать себя богом можно только забыв о том, что все мы находимся в одном шаге от своей смерти. Смерть - это не вопрос выбора, смерть - это вопрос времени. Думать о себе как о боге можно только забыв, что мы не выбираем между смертью и жизнью, мы уже выбрали смерть своими кармическими действиями. Вопрос только в том, будет эта смерть последняя или нет, но этой последней смерти, к сожалению, избежать не удастся…

Поэтому ведическая мудрость учит человека, как правильно воспринимать смерть. Если смерть - это переход в лучшую реальность, то и в самой смерти нет ничего трагического. Трагедия – это когда происходит ухудшение ситуации или потеря всего. Но в случае с переходом в мир вечности, знания и блаженства ничего не теряется, наоборот, Брахман получает все, что потерял до этого - своё изначальное положение.

Смерть – это самый важный момент в нашей жизни и о нём никогда нельзя забывать. Но мы боимся смерти, так как подозреваем, что в соответствии с нашим поведением переход может быть не в лучшую сторону. Однако, как бы мы не старались забыть о смерти, она никогда не забывает о нас.

Какое поведение является кармическим и создаёт новое материальное тело? Это попытка что-то получить в этом мире. Посмотрите, как ребёнок бьётся в истерике, пытаясь получить новую игрушку. Иногда у него это получается, но зачастую нет. Так и взрослый человек продолжает биться в истерике, пытаясь осуществить свои сумасшедшие желания, просто его истерика стала более культурной.

Секрет этого мира состоит в том, что мы не являемся его частью. Этот материальный мир просто наша дурная привычка. И отказавшись от этой привычки, мы будем с ужасом вспоминать, как она нас мучила. Так алкоголик вспоминает, как страдал от утреннего похмелья. Так и переход в духовную реальность - это не отказ от чего-то ценного или важного, это просто абсолютно здоровый образ жизни. А материальная жизнь – это одна сплошная дурная привычка.

Поэтому теист и атеист по-разному воспринимают смерть. Атеист думает, что это трагедия – конец всем его мечтам. А святой думает, что это великая милость, время исполнения всех его желаний. На Востоке момент смерти иногда называют встречей с Богом. А что может быть интереснее и прекраснее встречи с Богом, если мы, конечно, заранее подготовились к этому событию…

Поэтому разум – это понимать, что встреча с Богом неизбежна, и вопрос только в том, достаточно ли я очистился для этой встречи. Это самый великий праздник в моей жизни. Все остальные праздники должны проводиться как тренировка моей встречи с Богом. Даже атеист во время празднования Нового Года ждёт прихода чего-то светлого, нового и прекрасного. Просто мы забыли, в чём принцип любого празднества. Это просто репетиция смерти, и смерть такой и будет, если мы очистим своё сердце и встретим её в святости.

Кто более велик

Однажды падишах Акбар пришёл в зал совета раньше всех и каждого входившего спрашивал:
- Скажи, кто более велик, Индра или я?
Никто из придворных не решался ответить на такой необычный вопрос. «Если сказать, что более велик Индра, - не угодишь Акбару, а сказать, что Акбар, - прогневаешь богов», - думал каждый из них. Поэтому придворные только мялись и молчали.
Вскоре явился и Бирбал. Падишах обратился к нему с тем же вопросом:
- Скажи мне, Бирбал, кто более велик, Индра или я?
- Вы более велики! - не задумываясь, ответил Бирбал.
Придворные облегчённо вздохнули, зашумели. Однако когда до них дошла дерзость ответа, в зале воцарилась тишина.
Акбар был поражён не менее других. Он даже не предполагал, что услышит подобный ответ. - Значит, ты, Бирбал, говоришь, что я более велик, чем Индра? - переспросил он. - Почему ты так думаешь, объясни!
- Из наших священных книг известно, государь, — начал Бирбал, — что великий Брахма вначале создал две фигурки-прообраза - Индры и ваш. Затем, чтобы узнать, кто из вас более велик, положил их на чаши весов. Ваша фигурка-прообраз перевесила, ибо вы более велики. Вы опустились вниз, а Индра вознёсся. Поэтому вы правите на земле, а Индра - на небе.
Акбар остался весьма доволен таким ответом. Так Бирбал, благодаря своему уму, и падишаху угодил, и богов не прогневил.