В этом стихе дается простая, но так необходимая нам формула жизни. Тот, кто в момент перехода из одной жизни в другую находится в духовном состоянии сознания, переходит в духовную реальность, а тот, кто находится в материальном состоянии сознания, остается еще на один срок в материальном мире.

К собственной жизни нельзя относиться, как к одноразовому стаканчику, попить из него и выбросить в урну. К сожалению, атеизм приводит к одноразовости всего мира. Живем как в последний раз, после нас хоть потоп, поэтому мы все будем делать одноразовым: одноразовые машины — разбил и купил новую; одноразовые книги — прочитал и выкинул (газеты); одноразовые отношения — женился и развелся; одноразовая жизнь — пропил тело и помер...

Жизнь благородного человека — это не жизнь как в последний раз. Благородная жизнь — это подготовка к тому, чтобы получить в следующей жизни то, что сам себе и оставил в этой жизни. Все, что мы имеем сейчас — это то, что мы себе оставили в своей прошлой жизни. Поэтому на кого обижаться? На самого себя? Если я оставил после себя помойку, мне придется родиться и жить на этой помойке, проклиная судьбу и даже не подозревая, что проклинаю я не судьбу, а самого себя, что живу я на помойке, которую сам себе и создал.

Поэтому абхьяса-йога и состоит в умении возвращать свой ум к цели любой деятельности, к пониманию того, что я буду нести ответственность за каждый свой поступок. Абхьяса-йога — это готовность жить так, чтобы сознание не отвлекалось от духовного развития. Куда бы ни уходил мой ум, куда бы он от меня не прятался, какое бы теплое себе местечко не обустраивал, я должен его найти и вернуть к духовной жизни, и чем раньше — тем лучше. Абхьяса-йога — это игра с умом в прятки не на жизнь, а на смерть. Мы просто не можем проиграть, так как в результате проиграем целую жизнь, а то и не одну.

Когда наш ум возвращается к духовному миросозерцанию, когда я вспоминаю о том, что я слуга Бога, в этот момент я получаю прощение, и моя карма облегчается. Причем в Ведах можно встретить утверждение, что эта карма не растворяется, так как ничто не может просто исчезнуть. Эта карма, которая должна была наказать человека за его глупость, перенаправляется на его врагов в тот момент, когда он соглашается, что поступил против воли Бога. Так, Рамачандра сначала хотел выпустить стрелу в непокорный океан, но после того, как океан извинился и признал свою ошибку, он выпустил свою стрелу в его врагов. Поэтому Рамачандра говорит, что не важно, с какой целью пришел ко мне человек, но если он просит у меня защиты, я все равно буду его защищать.

Это и есть духовное видение. Мир описывается в Бхагавад-гите как ожерелье из жемчужин, нанизанных на нить. Все, что происходит в этом мире, — это жемчужины, которые может оценить тот, кто благодарен Богу за испытания, очищающие сердце от гордости, жадности и вожделения. А вот нить, на которую все нанизано, увидеть не так-то просто: для этого надо стать настоящим трансценденталистом, ученым, понимающим слова священных трактатов, так как эта нить — сама Абсолютная Истина, сама Верховная Личность Бога.

Секрет смерти состоит в том, что мы не можем контролировать свою память в этот момент. Закон памяти невозможно обмануть, наша последняя мысль будет о том, о чем мы больше всего думали всю свою жизнь. А значит, этот стих разрушает последнюю надежду атеиста, надежду на то, что в конце жизни он успеет правильно настроиться и стать святым за пару минут. Нет, последний экзамен — это проверка всей жизни, всего периода обучения, а не последнего дня занятий. Поэтому, если уж думал всю жизнь о рыбе, придется стать не рыбаком, а самой рыбой...

Теперь становится понятна система йоги, которая рекомендует нам постоянно находиться в духовном состоянии сознания. Карма делится на нитья-карму и наймиттика-карму. Это значит, что есть постоянные обязанности и временные обязанности. И какие бы обязанности я не исполнял, необходимо находиться в духовном состоянии сознания, а значит, помнить, что эти дела даны мне судьбой, чтобы я через них очистил свою душу, позаботившись о других людях, как о детях Бога.

В этом заключается секрет памяти: память дает силу преодолеть любые проблемы в сердце, если помнить о том, что все ситуации в этом мире посланы мне судьбой, чтобы проверить мое миропонимание, мое милосердие, мое благородство и любовь к Богу. Фактически память предназначена только для одного: помнить, что все, что со мной происходит — это задача, поставленная передо мной Богом, которую я должен решить, и так сделать еще один шаг вперед в своем развитии.

Эта йога, как и вся восьмая глава, называется абхьяса-йога. Любые теоретические занятия должны приводить к абхьясе-практике: я должен всегда помнить, что не просто живу, а сдаю экзамены на понимание законов жизни и смерти. И понимать законы жизни — значит, уметь строить планы на жизнь, а любой план должен быть построен на конечной цели. Какова конечная цель жизни? Достойно умереть. И если я не планирую достойно умереть — значит, я вообще не планирую свою жизнь, живу как попало, а потом удивляюсь, почему у меня так много проблем.

Цель определяет, что действительно ценно, а что имеет второстепенное значение. Последний момент жизни называется праяна-кала. Этот миг не просто наступает в жизни человека, он всегда наступает внезапно. Даже если человек уже понимает, что его дни сочтены, все равно момент праяна-кала приходит неожиданно. В действительности с самого нашего рождения дни нашей жизни сочтены, просто нам не хочется в это верить. Но это даже не вопрос веры — это научная реальность, которая нас абсолютно не волнует.

Благородная смерть дает благородный переход в благородное рождение. Как стать благородным в момент смерти? Бхагавад-гита дает ответ на вопрос: никак, нет метода, с помощью которого можно было бы напрячься и стать благородным за пять минут. Чтобы благородно умереть, надо научиться благородно жить. Тем более что смерть — это не более чем переход из одного периода жизни в другой, но сама по себе жизнь непрерывна.

Концепция смерти очень выгодна, если жить беспринципно, пытаясь получить от этого мира как можно больше и, как правило, за счет других. Почему концепция смерти выгодна? Потому что конец подразумевает и конец ответственности, что позволяет надеяться на то, что можно делать все, что хочешь, не расплачиваясь потом сполна. Поэтому грешник постоянно думает о смерти, и он даже не столько боится самой смерти, сколько боится, что ее действительно нет, и придется за все отвечать по всей строгости закона.

Поэтому существует такое противостояние между атеистами и верующими людьми. Так, в Лондоне оплатили рекламу на автобусах, гласящую «БОГА НЕТ», а через интернет можно за 4 фунта купить документ о раскрещевании и отказаться от обряда крещения, проведенного в детстве. Но с таким же успехом можно написать на автобусе «СМЕРТИ НЕТ» и купить документ о собственном бессмертии. Человек готов прибегнуть к любым ухищрениям, лишь бы не жить по законам Бога.

Итак, йог учит сосредоточенности, и каким бы методом я не пользовался, без развития любви, невозможно сосредоточиться ни на чем. Сосредоточенность — это стадия любви. На чем бы я ни хотел сосредоточиться, я должен либо это полюбить, либо возненавидеть. Ненависть — это другая сторона любви, а значит, тоже дает сосредоточение. Да, сосредоточение через ненависть тоже является методом выхода из атериальной реальности, но он этот метод нам не рекомендован, так как в ненависти надо достичь совершенства, а это совершенство может принести множество неприятностей окружающим, что противоречит принципам милосердия и сострадания.

В чем проявляется любовь к Богу? В том, что я не делаю его виновным в своих страданиях. Ответственность за грех наступает тогда, когда я начинаю искать виноватых, не взяв ответственность за совершенное на самого себя. Да, поиск виноватых подтверждает нашу виновность, и карма выносит наказание. Если же я признаю свою вину, карма дает нам условное наказание. Да, я буду мучиться в сознании, но на грубом уровне наказание может не прийти или придет в облегченной, символической форме. Этот метод нейтрализации кармы называется раскаянием.

Иногда нам кажется, что умение видеть недостатки в других — это проявление разума. Наверное, я психолог, раз вижу все проблемы окружающих меня людей. Но в трактатах такое видение не называется благородным, разумным или проницательным. В трактатах такая способность называется обыкновенной глупостью. Говорится, что глупый способен во всем увидеть недостатки, а разумный способен во всем увидеть достоинства. А святой способен во всем увидеть руку Бога.

И что мы должны увидеть друг в друге и в самом себе? Мы должны увидеть душу. Душа выдает себя желанием вечности. Это признак души и это желание вечности оставлено нам, как спасительная веревка, с помощью которой мы можем вытащить душу из океана страданий. Вообще, душа должна проявлять вечность, знание и блаженство. Но в материальном мире ярко проявлена только вечность, а знание и блаженство спят, покуда человек не решит разбудить свою душу посредством духовной практики.

Да, никто не хочет умирать. Инстинкт самосохранения — самое сильное явление в нашем сознании, и если мы поймем, что он представляет вечность души, то сможем постепенно разбудить и остальные ее качество — знание и блаженство. Так, найдя в себе душу через признак вечности, мы начинаем чувствовать и тягу к духовному знанию, и потребность в духовном блаженстве. Поэтому духовный путь предельно прост: душа уже имеет вечность, осталось пробудить в ней знание, и как результат придет блаженство.

Но вместо пробуждения души, человечество ведет поиски такого греха, чтобы за него не приходили последствия. Мы за безопасный секс. Хочу всех расстроить: нет никакого безопасного секса. Попробуйте оправдаться этим перед своей женой: «Ну что ты ругаешься, я же тебе не изменял, я просто занимался безопасным сексом, что в этом такого».

Именно надежда на безопасный грех не дает нам заняться спасением собственной души. Мы надеемся на мир без уголовного кодекса, без системы наказания, без правил дорожного движения, без болезней и смертей. Но это утопия, это потеря времени, у нас просто не остается сил на раскрытие потенциала собственной души.

Поэтому первое, что я должен понять: желания моего тела и желания моего ума — это не желания моей души. Я должен научиться их отличать. Я — не мое тело, и я — не мой ум. Как это понять? Очень просто. Я не могу контролировать ни свое тело, ни свой ум. Тело живет по своим законам, ум живет по своим. Я не могу заставить желудок переварить то, что съел на ночь, так и ум я не могу заставить думать о том, о чем надо. Он будет думать все равно о том, о чем хочет сам. Попробуйте все оставшееся время на лекции думать о красной розе...

Желания не так быстро уходят из нашего ума. Это описывается в йогических трактатах. Посмотрите, как человек бросает дурную привычку. На первой стадии контроля, которая называется ятамана, наши чувства хотят курить, но мы не разрешаем нашему телу этого делать. На второй стадии, которая называется вьятирекха, чувства уже не требуют табачного дыма, но само желание курить еще остается в уме. На третьей стадии, которая называется экендрия, и чувства и ум уже не хотят курить, но возникает гордость, что я справился с этой привычкой, а значит, из памяти курение не ушло, так как если я чем-то горжусь, значит, я об этом еще помню. На четвертой стадии я даже перестаю гордиться тем, что не курю, но я еще вижу, что курят другие, а раз я это вижу, значит, курение еще присутствует в моем сознании. И только на пятой стадии, паравайрагье, я полностью избавляюсь от этого желания, а значит, даже не обращаю внимания на то, что другие курят. Курение просто выходит из моей жизни раз и навсегда.

Йоги говорят, что на первых трех стадиях человек может легче простого вернуться к своей дурной привычке, поэтому расслабиться можно только на четвертой и пятой стадии, а лучше вообще не расслабляться...