В этом стихе дается сущность абхьяса-йоги, которая призвана занять наши чувства наилучшим образом. Это происходит во время повторения мантры, что автоматически задействует сразу несколько частей нашего тела: уши, язык и ум. Кроме того, в этом процессе участвуют руки, ведь надо перебирать бусины на четках. Да и все физическое тело должно быть в тонусе, чтобы не уснуть во время этого процесса. Так или иначе, всем частям нашего тела приходится поднапрячься, чтобы процесс мантра-медитации происходил гладко и сконцентрировано.

В чем же основная проблема мантра-медитации? Основная проблема не в физическом теле, а в нашем собственном уме. Тонкое всегда управляет грубым, так и если наш ум ведет себя неверно, то и все остальные части нашего тела не смогут сосредоточиться на повторении святых имён Бога. А ум может быть сконцентрирован только в том случае, если его ничто не раздражает. А раздражать ум может только поведение других живых существ. Посмотрите, сколько проблем может создать один маленький комар в темной комнате. Так недавно мне один друг объяснял, почему в деревне так легко вставать рано утром – мухи спать не дают…

Именно по этой причине Бхактивинода Тхакур советовал кроме основных религиозных обетов принять еще один дополнительной обет. Нам кажется, что и так обетов достаточно много, но ачарьи предупреждают нас, что без этого дополнительного обета будет трудно следовать всем остальным. Это похоже на то, как мы покупаем в магазине какую-то дорогую вещь, но в придачу к ней надо купить еще множество сопутствующих товаров. Так если купить видеокамеру, то вам придется купить и треногу, и сумку, и защитное стекло, и запасной аккумулятор и ещё много чего важного.

И что же это за обет такой, кто уже догадался? Да, это обет никогда не оскорблять верующих людей, никогда не оскорблять преданных, никогда не оскорблять садху. Садху – это представители Верховной Личности Бога, Адхиягьи, того, кто принимает все наши аскезы и жертвоприношения. Поэтому, когда мы оскорбляем этих представителей, мы лишаемся всех плодов своих аскез и жертвоприношений, тем самым теряя силу противостоять своим не только глупым, но даже и греховным желаниям. А это очень и очень опасно.

Теряя духовную силу, мы обречены вернуться к бесконечной борьбе за существование, к борьбе за еду, за спокойный сон, за деньги и тому подобные реальности материального бытия. Оскорбляя, я отказываюсь от санкиртана-лилы и возвращаюсь в джада-лилу - в игры кошек и собак. Поэтому мудрецы говорят, что в этом мире все можно и даже нужно терпеть, кроме оскорбления преданных. И так как мы все равно время от времени с этим сталкиваемся, надо постоянно просить прощения у всех преданных как словом, так и в уме. Это хороший способ быстро справиться с проблемой, так как большинство наших проблем являются следствием неправильного поведения по отношению к другим.

Отношения с преданными носят боле глубокий характер, чем отношения материалистов. Даже в материальных связях есть более серьезная глубина, чем уровень только одной жизни. Так в философии семейных отношений говорится, что муж и жена проведут вместе не одну жизнь, а целых семь. Это значит, что надо воспринимать отношения как нечто большее, чем временные связи, которые можно легко порвать.

Нет, разрушить начавшиеся отношения не так-то просто. Даже совершив оскорбления, мы не разрушим отношения, а будем вынуждены снова встретиться и ответить за это неприглядное поведение, зачастую получив карму через того самого человека, которого мы обидели в прошлом. Фактически, оскорбления не разрушают отношения, а закрепляют их, делая связь еще более жесткой, завязывая узел ещё крепче, правда это уже не просто узел - это узел, который давит нам на горло, мешая дышать…

Поэтому любого человека, начавшего свой путь обратно к Богу, надо воспринимать как того, с кем мы будем вместе вечно. Поэтому и отношения надо строить на основе вечных принципов, на основе вечной любви, на основе вечной дружбы, вечного уважения, вечного служения. Духовный мир – это не хитрая возможность поменять тело до неузнаваемости и больше никогда не видеться с теми, кого я обидел в мире материальном. Духовный мир – это не карнавал, где все переоделись и не хотят узнавать друг друга, играя придуманные роли идеальных личностей.

Нет, мы должны вести себя в этом мире так, чтобы было не стыдно встретиться в мире духовном, а мы все там будем, во всяком случае – это суть нашей веры. Если же я думаю, что духовный мир защитит меня от взаимоотношений с теми, кого я знал раньше, это значит, что я нуждаюсь не в духовном мире, а в спасительном брахмаджьйоти, который ослепит каждого и не даст понять, кто есть кто. В какой-то мере там действительно можно спрятаться от всех, кого я знал раньше, но решит ли это проблему, вот в чем вопрос. Всё-таки лучше жить так, чтобы потом не было мучительно больно за те отношения, которые я развивал на протяжении всей своей жизни.

Разум есть у каждого живого существа, но это не значит, что он у всех действует по одной схеме. В соответствии с различными желаниями каждое живое существо получает и соответствующий разум. Как тело мужчины значительно отличается от тела женщины, так и разум одного человека значительно отличается от разума другого человека. И в духовной жизни разум тоже может проявлять себя по-разному, что позволяет человеку развивать различные отношения с Богом.

Но самое интересное, что материалисту тоже нужен разум. Причем ему нужен особенно сильный разум – так как совсем непросто доказать себе и другим, что Бога нет, этот мир произошел случайно, а мы все здесь просто соединение атомов и не более того. Да, для того, чтобы не верить в Бога, зачастую надо иметь более сильный разум, чем для того, чтобы в Бога поверить.

Поэтому не так просто переубедить атеиста до тех пор, пока он не почувствует присутствие Бога в каком-то явлении, например в прасаде, медитации или священном трактате. Если духовного опыта нет, зачастую просто бесполезно даже разговаривать на духовные темы, так как в этой войне разумов выиграть далеко непросто. Поэтому будьте разумны и всегда начинайте общение с чего-то приятного и понятного, например хорошего праздничного пира из освященной пищи.

Итак, мы разобрались в том, что невозможно попасть в мир вечности, неся за пазухой временные проблемы. От них надо избавиться еще по эту стороны реки смерти, иначе с ними не переплыть, уж очень они тяжелы и могут утопить нас посередине реки, где очень сильное течение. Кроме того, когда мы увидим саму смерть, великого Ямараджа, говорится, что его взгляд настолько пронзительный, что все наши грехи и проблемы сами выскакивают из нашего тела и сбившись в кучку дрожат от страха. Так что ничего спрятать не получится, поэтому очистить сердце надо прямо сейчас, а не во время последнего «таможенного досмотра».

Индийская притча

Однажды вечером Акбар и его советники сидели в саду и толковали о государственных делах. В это время Тансен начал настраивать свою саранги (скрипку). Все повернулись к нему, государственные дела были отложены. Тансен заиграл чудесную мелодию, и падишах, опершись на подушки, стал наслаждаться прекрасной музыкой; советники и придворные не могли удержать восторга: то и дело раздавались возгласы радости и восхищения.
Вдруг в саду появился начальник городской стражи и с ним двое в окровавленной одежде. Царившая в саду атмосфера гармонии рассеялась, раздосадованный падишах сердито сказал начальнику стражи:
- Разве тебе не ясно, что сейчас не время разбирать жалобы? Зачем ты привёл сюда арестованных, когда мы отдыхаем? Ведь можно было оставить их под стражей до утра, а завтра привести в дарбар. Чего ты спешил?
Гнев падишаха напугал начальника стражи, и он подумал, что надо поскорее рассказать суть дела.
- Покровитель бедных! Конечно, я мог бы привести их завтра утром, но дело это так необычно, что мне поневоле пришлось прийти сегодня.
Падишах уже немного остыл.
- Ладно, расскажи, какие у них жалобы.
- Во время сегодняшнего обхода я завернул в торговые ряды. Вдруг вижу: в одном месте собралась толпа, а этот человек избивает купца и ещё ругает его: «Ах ты, злодей! Был моим рабом, обокрал меня дочиста и сбежал. Вот уже семь лет я ищу тебя по всему свету и, наконец-то, поймал. Отдавай мои деньги, такой-сякой!» А купец ему в ответ: «Негодяй, это ты мой раб, это я искал тебя много лет и, наконец, поймал». Так они дрались и поносили друг друга. Я забрал их обоих и привёл к вам, государь. Сделайте милость, рассудите это дело.
Падишах потребовал, чтобы арестованные представили свидетелей.
- Владыка мира! - сказал купец. - Пять лет минуло, как я покинул родной Иран и поселился в Дели. За два года до того от меня сбежал слуга. Сегодня я, как обычно, торговал на базаре. Вдруг, откуда ни возьмись, появился мой бывший слуга, схватил меня за руку и кричит: «Ты мой раб, ты мой раб!» Весь город знает, что я здешний купец.
Потом стал говорить чужеземец.
- Ваше величество! Он лжёт. Иранский купец - я! В Дели я впервые, поэтому меня здесь никто не знает. Его в городе называют Шерали, но имя это - фальшивое. Зовут его Насиба, он мой раб. Семь лет назад я доверил ему свою лавку и уехал по торговым делам. А он, воспользовавшись удобным случаем, обокрал меня и сбежал. С тех пор я ищу его повсюду, и вот сегодня он мне попался.
Придворные внимательно слушали арестованных. Дело казалось очень запутанным: оба одеты в купеческое платье и по обличью - именитые купцы.
Вот в это время в саду появился сардар (военачальник) и, увидев делийского купца, воскликнул:
- Шерали! Что случилось, почему ты арестован? - Приход сардара обрадовал и ободрил Шерали.
- Господин сардар! Вы же знаете, сколько лет я веду торговлю в этом городе. Здесь меня знает каждый ребёнок. Но к несчастью, по воле судьбы меня оклеветал сегодня собственный слуга.
- Великий владыка! Этот человек ещё во время войны несколько раз выручал казну деньгами, чем доказал преданность и верность вам, - напомнил сардар падишаху. - Шерали! - тут сардар повернулся к купцу. - Только благодаря твоей щедрости мне удалось победить могущественного гуджератского князя. Своей помощью ты тогда сослужил хорошую службу падишаху. И до сих пор ты не получил награды от его величества?
Падишах был удовлетворён веским свидетельством сардара.
- Шерали будет награждён, - сказал он и обратился к иранскому купцу: — Что ж, и тебе тоже надо найти свидетеля.
- Покровитель бедных! Я впервые здесь, даже языка здешнего не знаю, и у меня нет ни одного знакомого. Даже вещей при мне нет - их привезут только через несколько дней. Кого же мне позвать в свидетели? Я слышал, что в вашем дарбаре царит правда, и потому надеюсь, что и моё дело вы соблаговолите рассудить по справедливости.
Один придворный с большим любопытством слушал обоих купцов и вдруг обратился к падишаху с просьбой:
- Владыка мира! Похоже, это очень трудный случай. Поручите его Гангу, придворному поэту, он такие дела шутя распутывает.
Ганг встревожился и поспешил возразить:
- Ваше величество! Нет нужды в других судьях, пока жив Бирбал.
Падишах и сам уже об этом подумал.
- Бирбал! Со всей тщательностью расследуй это дело и реши по справедливости! - приказал он.
Бирбал долго допрашивал купцов, но ничего не добился. Тогда он пустился на хитрость: поставил купцов рядом, спиной к себе, и велел позвать палача, а когда палач с обнажённым мечом в руке явился, Бирбал крикнул ему:
— Что смотришь? Убей раба!
При первом же шаге палача купец из Дели в ужасе бросился в сторону и этим выдал себя. Бирбал тотчас догадался, что он-то и есть раб. Тогда мошенник и сам признался.
Посыпались вопросы - придворные не могли взять в толк, как могло такое случиться, и обманщик рассказал:
- По правде говоря, я действительно был рабом этого иранского купца по имени Шерали. Мало-помалу у меня завелись дурные привычки. Однажды мой хозяин уехал, а лавку оставил на меня. Вот тогда и пошёл я на преступление: забрал хозяйские деньги и сбежал.
Долго скитался я по свету, а потом попал в Дели и здесь остался. Завёл лавку на ворованные деньги. Торговому делу я научился у своего хозяина, и дело у меня пошло бойко. Назвался я хозяйским именем Шерали, под этим именем меня все и знают. Столько лет я трудился, нажил себе доброе имя, и вот злая судьба всё перевернула, всё пошло прахом. Но рабом мне не бывать, лучше казните меня, ваша милость.
- Шерали, как хочешь ты поступить с этим человеком? - спросил падишах у иранского купца.
- Покровитель бедных! Теперь он мне не нужен. Моя правота доказана, а с ним делайте, что угодно.
Падишаха очень порадовал доброжелательный ответ Шерали, но он и виду не подал. Несчастный Насиба стоял в одиночестве, готовый ко всему. Падишах обернулся к нему и сказал:
- Насиба, ты заслуживаешь смертной казни, но ты оказал мне услугу, а я ещё тебя не наградил. Дарую тебе жизнь и должность в дарбаре, которая даст тебе средства к жизни.
Насиба не помнил себя от счастья и с радостью согласился.
Падишах объявил, что Бирбал показал чудеса мудрости для выяснения истины и что его подобает достойно наградить. Он приказал принести три дорогих платья. Одно, украшенное драгоценностями, он подарил Бирбалу, другое - купцу Шерали, а третье - Насибе и всех отпустил. Насиба упал к ногам Шерали и молил о прощении, затем с почётом проводил в свой дом и отдал ему всё своё имущество. Настоящий Шерали был очень богатым купцом и честным человеком. Поразмыслив, он пришёл к выводу: «Всё богатство Насиба нажил своей торговлей, а мои — лишь те деньги, что он у меня взял». И купец уехал в Иран, забрав только свои деньги.