Этот стих учит нас, как надо медитировать на Абсолютную Истину. И первое, что об Абсолютной Истине надо думать, как о личности. О пустоте, в принципе, невозможно думать: мысли о пустоте так же пусты, как и сама пустота. Одном словом, пустое это занятие — думать о пустоте. Размышления о пустоте называются бесконечно трудными, а медитация на Личность Бога — простой и бесконечно приятной.

И в этом стихе описаны основные качества Верховной Личности, Абсолютной Истины. Ее называют кави. Это значит, что ей известно абсолютно все – и прошлое, и настоящее, и будущее. В связи с этим Верховную Личность называют всеведущей. Современному человеку очень хочется тоже стать хоть в чем-то верховным, поэтому всех так интересует прошлое и будущее, но в действительности, человека интересует не прошлое и не будущее, человека интересует, почему его не назначили Богом…

С другой стороны, Абсолютная Истина является источником вечной молодости, но так же ее называют и наистарейшим существом, так как она является источником всего, а источник всегда старее того, что из него исходит. Он — верховный повелитель Вселенной, хранитель мироздания и наставник человечества. Одним словом, Абсолютная Истина – это наш вечный отец, а мы все его вечные дети.

Абсолютную Истину называют меньшей неимельчайшего. Размеры индивидуальной души составляют всего одну десятитысячную часть кончика волоса, но Абсолютная Истина так непостижимо мала, что входит в сердце этой крошечной частицы. Мудрецы говорят, что Бог может войти в атом и идти пешком до его центра 6 часов. Даже не пытайтесь понять это своим умом.

Так, проникнув в сердце крошечного живого существа, Абсолютная Истина в форме Сверхдуши направляет и наблюдает все его действия. Мы должны испытать все последствия своей деятельности, и Сверхдуша из сердца вызывает в нас нужные желания, чтобы эта карма осуществилась. Если пришло время нашему дому сгореть, а нам остаться в живых, значит, в этот момент нам захочется прогуляться в кино…

Но, несмотря на то, что Абсолютная Истина принимает такие маленькие размеры, Она в то же время контролирует все мироздание. Именно Она управляет движением планет в любой части Вселенной. С точки зрения муравья, директор тракторного завода — это точно Бог. Так и нам нелегко понять, как Абсолютная Истина управляет движением всех планет в материальном мире, но это и не нашего ума дело.

Поэтому Абсолютную истину называют словом ачинтйа, что значит «непостижимый». Aчинтйа означает, что Абсолютную истину невозможно понять, используя логику и философские рассуждения. Абсолютную истину можно понять, слушая о ней из уст мудрецов, осознавших отличие души от тела. Никой другой способ не позволит понять мир духовный, который во много раз сложнее мира материального. А что мы поняли в этом мире? Да абсолютно ничего…

Веды наполнены всевозможными суждениями, одни из которых являются принципиальными, а другие вторичными. Мы принимаем принципиальные суждения как неизменные, а вторичные — как фактор практичности. Это значит, что вторичные суждения могут изменяться в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Некоторые правила действуют в рамках какой-то одной ситуации, а другие правила могут распространяться на пол человека, на период времени, на страну, на сезон года или на отдельно взятую планету.

По этой причине мы принимаем принцип практичности – это значит, что основные правила и предписания мы, не меняя, стараемся применить в своей реальной жизни так, чтобы это способствовало нашему прогрессу и счастью других живых существ. А если встречаем эффект разнообразия в священных трактатах, то не видим в этом противоречия, а видим многообразие вариантов проявления законов Бога. Для нас понятны принципиальные законы кармы, а способы их проявления бесконечно разнообразны и непостижимы. Поэтому мудрец, увидев многообразие Абсолютной Истины, входит в состояние восторга, а глупец начинает сомневаться и находить противоречия.

Итак, Абсолютная истина контролирует весь этот мир, а мы должны контролировать себя. Это называется самосознанием. Сам этот мир предназначен для очищения через деятельность. Невозможно просто отстраниться от материи и перейти в духовную реальность. Нет, путь в духовный мир лежит через умение одухотворять свои ежедневные обязанности. Это и является частью абхъяса-йоги, которая описывается в восьмой главе Бхагавад-гиты.

Притча

Однажды один монах подумал: «Я хочу быть похожим на ангелов. Они ничего не делают, кроме созерцания великолепия Бога». В ту же ночь он оставил монастырь и отправился в пустыню. Неделю спустя он вернулся и стал проситься обратно. Стражник в воротах услышал его стук и спросил, что ему нужно.
Монах попросил поесть. Но стражник сказал, что ему уже не надо больше есть, так как ангелы не чувствуют голода, потому что сыты одним созерцанием великолепия Господа. Монах понял, что гордость опять обманула его, он покаялся и сказал: «Люди не ангелы, предназначение людей видеть красоту Бога в своих ежедневных обязанностях».

С чего начинается самосознание? Оно начинается с самоконтроля, а самоконтроль начинается с управления собственным взглядом. Мы начинаем соприкосновение с этим миром через взгляд. И мы оскверняемся этим миром через взгляд. Мы не столько трогаем этот мир руками, сколько трогаем его глазами. Руками так много не потрогаешь, а вот взглядом можно даже к звездам прикоснуться.

Поэтому в Ведах говорится, что вожделение спрятано в глазах человека, об этом легко догадаться по вторичному признаку вожделения – гневу. Гнев – это неудовлетворенное вожделение и он выходит сначала из глаз человека. В былые времена некоторые монахи сами выкалывали себе глаза, чтобы не вернуться к материальной жизни. Поэтому самосознание – это перестать смотреть вовне и начать смотреть внутрь самого себя, на свою Душу, на Бога в сердце.

А смотреть на себя – это значит смотреть на себя как на слугу Бога, если я об этом забуду, то стану смотреть на себя, как на самого Бога. Но Богом не стать, даже если думать о себе, как о Боге. Можно либо смотреть на себя как на слугу Бога, либо сойти с ума, думая иначе.

Так, однажды один йог сидел и медитировал в горах, представляя себя Богом. Он думал, что, если захочет, может исполнить любое свое желание. Но однажды у него заболел живот. Он попытался встать, но от боли не смог. Тогда йог понял, что ему нужна лошадь, чтобы доехать до ближайшего врача. Тогда он стал представлять себе лошадь, и действительно его желание исполнилось: из-за кустов вышла лошадь. Но тут он увидел, что не так все просто, это была беременная кобыла, которая разродилась прямо перед ним и ускакала. Йог понял, что его желание исполнилось, но теперь этого жеребенка ему надо нести на руках к врачу. Этим слуга Бога отличается от самого Бога: все наши желания исполняются, но так, чтобы мы поняли, что мы не Боги, а его слуги.