Этот стих подтверждает концепцию того, что мы созданы по образу и подобию Бога. Но между нашим телом и телом Господа есть существенная разница. Его тело называется сат-чит-ананда-виграха, состоящее из вечности, знания и блаженства, а значит, оно по определению нематериально. Наше же тело наполнено всеми видами материальных элементов, а значит, оно стареет, болеет и умирает. Но и в нем можно совершать духовное развитие при одном условии – не смеяться и не критиковать Бога, не понимая того, как Он проливает на этот мир Свою милость.

Тело Господа называется йога-айшварьям, а значит, оно может контролировать как самый мельчайший атом, так и бесконечно огромную вселенную и в то же время оставаться в стороне от всего этого мира. И в своем волшебном теле Он может прийти из духовного мира в наш мир материи, что Он и делает в облике Кришны и Баларамы. Более того, в форме сверх-души Он вечно пребывает в сердцах всех живых существ, а значит, тело каждого является не просто биологической субстанцией, а еще и храмом Верховного Господа. С тем же почтением, с каким мы относимся к храму Господа, мы должны относиться и к телам всех живых существ. Поэтому нужно уважать каждого, кем бы он по отношению к нам не являлся.

Господь Баларама приходит в этот мир, чтобы пролить на нас особую милость, которая проявляется в лиле праламбха-вада. Поэтому поклонение Балараме устраняет вожделение, желание выгоды и признания со стороны других. Это три самых больших проблемы нашего сердца, три смертельные болезни. Мы не можем говорить, что достигли совершенства, если не получили милость Баларамы и не избавились от этих трех пороков. Причем сначала из сердца уходит вожделение, затем в середине духовной практики уходит корысть, и только в самом конце как самое последнее препятствие из сердца устраняется желание иметь последователей и почитателей.

Так и демон Праламбасура однажды притворился другом, чтобы похитить Кришну и Балараму. Они поняли, что в их рядах чужой, но не подавали виду и вели себя с этим демоном как с другом. Этот демон даже взял на свои плечи Господа Балараму, но с желанием уничтожить Его. Однако Баларама оказался для него слишком тяжел, и тогда демону пришлось принять свой истинный облик: из прекрасного мальчика он превратился в ужасное чудовище. Балараму удивили такие быстрые превращения.

Так и в нашем сознании вожделение, корысть и желание славы маскируются под наших друзей и готовы отвести нас куда угодно, но под давлением духовной жизни они не выдерживают и проявляют свою истинную природу. Так, по милости Баларамы, мы можем их увидеть в своем сердце и по Его же милости мы можем от них избавиться. Шрила Прабхупада говорил, что во времена опасности надо повторять мантру РАМА, что означает Баларама, который может устранить самые большие неприятности, особенно те, которые приходят от вожделения, корысти и желания славы. Поэтому в нашем движении мы носим брахманический шнур, который является проявлением защиты Баларамы. А женщины носят колокольчики на лодыжках – это милость Баларамы для женщин.

Баларама проявляет себя как земля со святого места, поэтому преданные носят на шее кавачу с такой землей. Он изначальный старший брат, поэтому во всех старших проявляется милость Баларамы, которую мы можем получить через уважение и заботу о старших.

«Рама» переводится как бесконечное духовное наслаждение. Это Имя Шри Баларамы, а также Шри Рамачандры. Как-то в Хайдарабаде два мудреца поспорили между собой о том, к Балараме или Рамачандре относится слово Рама. В конце концов, они решили обратиться к Шриле Прабхупаде, чтобы узнать окончательное решение. Шрила Прабхупада ответил: «По мнению великих вайшнавов, между Баларамой и Рамачандрой не существует разницы, поскольку оба являются воплощениями Господа. Таким образом, слово Рама равным образом относится и к Балараме, и к Рамачандре».

И хотя Он был необыкновенно красив, родители испытывали большое волнение, так как Он был немым и неподвижным. Никто не мог заставить Его произнести звук или сделать движение. Однажды, когда Йашода была беременной, она осторожно поместила Его к себе на колени, рядом со своим сердцем, где находился Кришна, Баларама немедленно начал смеяться и играть подобно неведающему печали ребенку. Но когда Йашода опустила Его с колен, Он снова стал неподвижен. Он оставался в этом состоянии до тех пор, пока не явился Его младший брат (Кришна). И по сей день дети успокаиваются, когда матери подносят их к своему сердцу.

Господь Баларама убил демона Дхену (в форме осла) тем, что раскрутил его вокруг Себя. До сих пор у людей кружится голова от этих трех пороков: вожделения, корысти и желания славы, все они порождены невежеством человека, что и олицетворял этот демон. И Он не просто его убил, раскрутив, Он закинул его на самую высокую пальму, чтобы показать всем, как опасны эти пороки, и что ни находятся выше всех других проблем, а значит опаснее. И даже будучи мертвым, этот демон повалил все деревья. Большое пальмовое дерево не выдержало и сломалось под весом этих грехов. Из-за этого второе дерево начало раскачиваться, потом третье. Таким образом, началась цепная реакция, и много деревьев сломалось одно за другим. Даже лес деревьев не смог выдержать такие тяжелые грехи.

Шрила Прабхупада дает нам знание о могущественной милости Господа Баларамы. "Мечь знания дается Кришной, и, когда человек служит гуру и Кришне, держа меч наставлений Кришны, Баларама дает такому человеку силу. Поэтому Господа Балараму называют "Доуджи" (старший брат, защищающий и заботящийся о младших братьях).

Но Балараме не нравится, когда равные ссорятся и конфликтуют, поэтому, когда война между двумя враждующими сторонами династии Куру стала неизбежной, Господь Баларама, не желая видеть, чем закончится конфликт, решил совершить паломничество по всем святым местам. И до сих пор сила уходит у тех, кто просто спорит друг с другом, не желая идти на встречу, не желая проявить сострадание и милосердие. Поэтому в спорах нет ни силы, ни истины. Как только равные начинают спорить, Баларама уходит и не хочет знать, чем этот спор закончится. Даже Богу это неинтересно.

Баларама убивает в нашем сердце Дхенукасуру, который олицетворяет гуну невежества. Большинство наших проблем входят в категорию невежества. Господь Баларама – изначальный духовный учитель. Когда человек принимает прибежище у своего духовного учителя, он получает особую силу, с помощью которой может превзойти влияние Дхенукасуры.

Невежество приходит и заставляет нас проспать самое важное в своей жизни. Мы можем при желании проспать даже сегодняшнюю лекцию. В начале творения была богиня, которая отвечала за сон. Ее звали Нидра-деви. Она пожаловалась Маха-Вишну: «Я пытаюсь служить Тебе, погружая всех в сон. Но я обнаружила, что по отношению к Твоим преданным это очень трудно осуществить. Твои преданные всегда бдительны и постоянно заняты слушанием и прославлением Тебя. Я хочу служить Тебе, направляя свое служение по отношению к ним». Тогда Маха-Вишну дал ей благословение: «Когда бы Мои преданные ни слушали воспевание обо Мне, если они будут делать это невнимательно, тогда ты можешь влиять на них своим служением».

Если мы получим милость Баларамы через милость нашего учителя, то избавимся от врожденной сонливости. Поэтому в «Бхакти-Сандарбхе» Джива Госвами говорит: «Служение преданным – это самый эффективный метод развития любви к Богу».

Но мы слишком рано становимся взрослыми. Взрослый – это человек, который перестает уважать других, думает, что уже достаточно «науважал». Но в соответствии с ведической культурой, мужчина или женщина считаются мальчиком и девочкой до 40 лет. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати часто называл своих учеников мальчиками и девочками. Так что большинство собравшихся здесь – это мальчики и девочки, которые, если не забудут об этом, смогут проявить свое уважение к другим верующим людям и так получат милость Господа Баларамы. В Шримад Бхагаватам (1.2.7.) говорится: «Когда вы совершаете преданное служение, вам даруется беспричинное знание и отречение».