В этом стихе описан метод йоги под названием дарша-пурнамаси, который позволяет в процессе перерождения переходить с одной планеты на другую. Для перехода на высшие планеты существует система поклонения полубогам, а для перехода на низшие планеты — черная магия. Ни тот, ни другой метод не имеют к духовной практике никакого отношения, хотя на нее очень похожи. Духовная практика заключается в поклонении Абсолютной Истине, что и приводит к выходу из мира материального и переходу в мир духовный. Поэтому человек должен точно знать, ради чего он действует, чтобы не заплутать в этом бесконечном космическом пространстве. Не так просто попасть домой к Богу, надо точно знать его адрес.

Для этого мы собрались вместе, чтобы послушать 9 главу Бхагавад-гиты. Слушание духовного трактата может дать реальный духовный опыт. Если слушание о правилах дорожного движения не сделает нас водителями без реальных уроков практического вождения, то слушание о Боге, позволяет почувствовать его присутствие в собственном сердце. В этом отличие духовного опыта от материального.

В духовном опыте есть два эффекта: если мы не хотим воспринимать Бога как личность, то он поворачивается к нам спиной и проявляется в виде законов кармы. И что делает человек, когда законы кармы его начинают поучать? Да, он начинает молиться Богу, вспоминая о его личности. Мы сами выбираем, как общаться с Богом, и он милостиво принимает наш выбор. Мы можем вообще от него отвернуться, и он с грустью примет наше решение, предоставив нам для одиночества целый мир.

Мы живем в этом мире, как на бочке с порохом, у которой уже подожгли фитиль. Но нам нравится эта бочка, удобная, добротная, из хорошего дерева. Существует психологический синдром, при котором заложники вдруг начинают любить своих похитителей и даже защищают их от правосудия. Так же и мы находимся в состоянии заложников. В нашем сердце бьется бомба с часовым механизмом, но нам приятен звук биения собственного сердца — он нас даже успокаивает. В действительности биение сердца говорит о том, что бомба заведена и может взорваться в любую секунду.

И пока мы не пригласим Бога в свое сердце, нам придется так и жить с этой бомбой, ожидая, когда придет срок в очередной раз все потерять. Но пригласить Бога не так-то просто. Пригласить Бога можно только как личность, но даже не все верующие люди видят в Боге личность. В Ведах говорится, что от Абсолютной Истины исходит сияние, и мудрецы объясняют, что это не просто сияние, а желание Бога, чтобы все его дети были счастливы. Любой свет — это отражение любви Бога ко всем живым существам, поэтому даже бабочки летят на свет. Если летом открыть форточку, то все, кто рядом, прилетят поглядеть на нашу лампочку.

Личность наделена свободой и самосознанием. Мы даже в самом обусловленном состоянии понимаем, что существуем и способны выбирать между очищением и деградацией. Если бы не было выбора, то мы лишились бы своей личностной природы. У табуретки нет выбора, она не выбирает, кто на ней будет сидеть. Ей абсолютно все равно, но если на вас сейчас навалится сосед слева или справа, вы ему тут же выскажете свое несогласие, а кресло под ним молчит, его все устраивает... Поэтому йога основана на личностных отношениях. Это отношения индивидуальной души со сверхдушой — аспектом Бога в сердце.

Мудрецы говорят, что взаимоотношения с Богом выгодны даже с точки зрения материальной логики. Господу ничего от нас не нужно, кроме правильной мотивации, а предлагает Он взамен вечные блага, вечные взаимоотношения, вечное знание, вечное блаженство. Обменять ничто на все — что может быть выгоднее этого! Поэтому глупы не те, кто обращаются к Богу, а те, кто не могут понять, насколько это ценные отношения с любой точки зрения. Но это не значит, что Бога можно обмануть. Мы бизнесмены не лучше Бога, поэтому хитрую сделку тут не провернешь.

Так, однажды, послушав проповедь в храме, один скупец решил на всякий случай пожертвовать Богу 10 долларов, а то вдруг ад действительно есть, а в храме говорят, что тот, кто жертвует Богу, никогда в ад не попадет. Вскоре этот скупец умер, и к нему пришли черти и потащили его в ад. Но скупец стал упираться и настаивать, что произошла какая-то ошибка: он же пожертвовал Богу 10 долларов, поэтому его не имеют права отправлять на вечные муки. Он требовал так настойчиво, что черти засомневались, может, действительно произошла какая-то накладка, и они пришли не к тому человеку.

Они решили перестраховаться и пошли к Богу проверить записи: действительно ли он направлен в ад, а не в рай. Бог проверил записи: да, действительно 10 долларов на счет поступали, но всю жизнь скупец грешил, как самый последний негодяй. Черти спросили: «Ну, что будем делать? Он же грешник из грешников, а пожертвование все-таки раз в жизни сделал». Бог подумал и сказал: «Ладно, верните ему обратно его 10 долларов и тащите в ад, мы в расчете». Бог не нуждается в наших деньгах, для него дорога наша любовь и преданность, как дорога матери первая картинка, которую нарисовал ее сын.

Духовный путь начинается, не когда мы занимаемся самосознанием от страха перед смертью или по принуждению, или потому что все этим занимаются. Духовный путь начинается тогда, когда я делаю осознанный выбор между жертвенностью и эгоизмом. Духовный опыт — это опыт свободы, а не принуждения. Духовное счастье пронизывает каждый атом материального мира, но чтобы это счастье принять, надо добровольно открыть свое сердце и отказаться от эгоизма. Эгоизм — это признак каменности нашего сердца. Но семя любви и преданности не может прорасти на камне, для роста семян необходима мягкая земля, а это значит, что сердце должно стать милосердным и бескорыстным.

Духовный путь приносит человеку благо, только когда он чувствует, что полностью свободен в своем выборе, а не потому, что нет другого пути, а то все в ад пойдете! Принуждение или запугивание в вере, принижает силу самой веры. Запугивание может действительно остановить греховность, но на основе страха не родится любовь. Так, можно заставить супруга не изменять, например, как в советские времена, под страхом рассказать все на партийном собрании, но заставить любить не основе страха невозможно. Любая духовная система, основанная на страхе и принуждении, сама себя рано или поздно разрушит. Необходимо воспитание искренних и свободных искателей, которые на основе этой свободы действительно развивают в себе любовь и преданность Абсолютной Истине.

Чтобы стать действительно свободным в своих поисках, необходимо любую мысль, любую мудрость пропускать через свои собственные мыслительные процессы. В нашей голове не должно быть чужих необдуманных мыслей, все они должны стать нашими, прошедшими через осмысления. Любая необдуманная мысль становится чужеродной и рано или поздно будет отторгнута нашим сознанием. Мудрость должна нас научить самостоятельному мышлению. Обдумывание мудрых высказываний приводит к внутреннему диалогу, к поиску Истины в своей собственной душе. И тогда из человека рождается проповедник. Проповедь — это когда слова идут не из ума, а прямо из сердца. Если слова идут из ума, они и доходят только до ума слушающего, что приводит к спорам, сомнениям и противоречиям. Если же слова исходят из сердца, они и попадают прямо в сердце, что вызывает удовлетворение и взаимопонимание. А помочь другому человеку можно только на уровне сердца, умом Россию не понять...

В этом проблема принятия духовности в автоматическом режиме — по месту рождения, по национальности, по семейной традиции. Даже если вера принята автоматически, она все равно должна стать свободной, иначе толку от нее никакой не будет. Человеку кажется, что свобода — это ничего не делать. В действительности свобода — это постоянная работа. Если я не свободен, то ограничен сроками. Я думаю о работе только до 5 часов вечера. Если же я свободен в своей работе, то я думаю о ней все 24 часа. Свобода — это не постоянный отдых, это постоянная работа...