В этом стихе говорится удивительная вещь, оказывается, служением Богу может заниматься и абсолютный атеист, правда, чтобы достичь духовного откровения, ему все равно придется стать верующим. Обретение веры не всегда происходит моментально. Большинство людей какое-то время колеблются и сомневаются, и если такое состояние наблюдается во время духовной практики, то такой человек не чувствует духовного блаженства, его еще одолевают материальные страдания, хотя он уже и подошел к духовной жизни почти вплотную.

В ведах утверждается, что вера - это убежденность в том, что, только практикуя духовную жизнь, можно достичь высшего совершенства. И эта вера не приходит сразу, она проходит стадии испытаний, стадии проверок, стадии очищения. И если мы хотим развить в себе веру, то надо также понять, как эта вера будет проверяться, как она будет испытываться на прочность. Духовный путь – это лезвие, а лезвие становится острым и твердым в процессе закаливания, поэтому для того, чтобы закалиться в духовной жизни, надо испытать и холод, и жару, и потери, и приобретения. Пройдя такие испытания, лезвие нашей веры становится острым, а, значит, мы сможем им перерезать путы материальных желаний и вырваться на свободу.

Если же наше лезвие не закалится, оно быстро затупится, и часть наших пут не удастся перерезать, а, значит, нас опять затянет в болото чувственных наслаждений. Поэтому, первое, что должен понять человек, встав на путь духовного развития, это то, что ему не надо бояться испытаний, которые ему встретятся на этом пути.

Каждое достижение должно быть проверено тем, а сможем ли мы это достижение сохранить во времени. Каждый успех будет проверен тем, что мы будем делать во время поражения. Каждый результат будет проверен тем, как мы переживем соответствующие потери. И чем выше мы пытаемся поставить перед собой планку, тем тщательнее надо готовиться к тому, что будет после того, как эта планку будет достигнута. Ведь если планка высока, то и падать придется с такой же высоты. А готов ли я к тому, чтобы правильно сгруппироваться и пережить падение?

Если мы призываем друг друга к великим достижениям, но не учим, как себя вести в случае неудачи – это не что иное, как религиозный фанатизм. Если же мы наоборот все время плачем, что у нас ничего не получится, и надо просто заниматься своей внутренней духовной жизнью и бросить спасать обусловленные души – то это уже другое философское отклонение в виде сентиментализма. Только в балансе можно найти выход из этого тупика: необходимо понимание, как достигать позитивного результата в духовной жизни и как переносить ситуацию, когда приходит поражение.

Запомните: прежде чем построить великий план, надо понять, как мы будем выпутываться из великого поражения. Именно этот принцип называется практичностью. Если я не думаю о возможном поражении, я подвергаю опасности не только свою веру, но и веру тех, кто загорается моим великим проектом. Мы так часто требуем от Бога, чтобы он позволил нам выполнить наши грандиозные планы, но нас не интересует, а каков, собственно говоря, план Бога. Может, он просто хочет сделать нас более смиренными?

Мы хотим, чтобы все вокруг горели энтузиазмом, занимались великими делами и сворачивали горы. Но в любой активной деятельности всегда есть этап переживания неудач, этап переосмысления, этап перезагрузки. Без осмысления ошибок нельзя идти дальше, в таком тупом продвижении вперед нет никакой пользы. Иногда надо остановиться, присесть и все хорошенько обдумать.

Но мы боимся этого этапа, этот этап презирается социумом, мы боимся сказать себе и другим, что устали, запутались и хотим немного разобраться с последствиями своей деятельности. Да, это похоже на депрессию, но если наши усилия направлены на переосмысление своего служения Богу – то не депрессия, а перерождение. Война войной, а обед по расписанию. Так и в нашей гонке за духовным просветлением могут быть этапы усталости, когда надо остановиться и собраться с новыми силами, подзарядить батарейки.

Иногда тело отказывается идти вперед и хочет просто остаться дома и ничего не делать, иногда ум протестует и хочет зависнуть в безвоздушном пространстве. Не стоит ужасаться и думать, что пришло неминуемое падение, вовсе нет, эту ситуацию можно использовать с пользой для своего духовного развития. С телом обычно мы справляемся тем или иным способом, дайте ему как следует отдохнуть, и оно согласится идти дальше. Конечно, можно не обращать внимания на телесную усталость и какое-то время идти вперед, несмотря ни на что, но в какое-то время любая машина без постоянного техобслуживания встанет на капремонт…

Проблема физического тела сама по себе естественна для этого мира, но когда мы не заботимся о теле, а физическая усталость соединяется с усталостью сознания, вот тогда начинаются настоящие проблемы. Ум готов продолжать выполнять поставленные задачи даже в сложных психологических условиях, но когда еще и тело дает сбои, ум может закатить настоящую истерику.

Да, ум способен перегреваться от борьбы с непредвиденными проблемами. Когда наш план постоянно проваливается, и вместо ожидаемого быстрого результата приходят неожиданные и затяжные неприятности, любой ум перегреется и начнет жаловаться на жизнь. И когда к проблемам ума добавляется телесная усталость, ум делает вывод: я занимаюсь не тем преданным служением, надо бросить все и просто повторять мантру на берегу реки – именно это и произошло с Арджуной на поле битвы Курукшетра, и так появилась Бхагавад-гита.

И чему нас учит Бхагавад-гита, идет ли она на поводу нашего ума? Нет, Гита рекомендует нам умереть на поле боя Курукшетра, а не во Вриндаване. Арджуна говорит слова, которые рано или поздно приходят нам в голову во время настоящей усталости – а может плюнуть на все и уехать во Вриндаван, пожить в настоящей благости, а тут пусть хоть потоп? Но Кришна говорит ему свое твердое НЕТ, ты должен умереть здесь, на поле боя.

И для того, чтобы умереть на поле боя, сначала надо научиться выживать на нем. А это значит, что активная работа должна сменяться сильной усталостью, и с этим надо научиться грамотно обходиться. Так мой духовный наставник говорил мне, что если ты очень сильно устал, сделай себе день без будильника и телефона, приди в себя и иди сражаться дальше, но не доводи себя до полного физического и духовного истощения. Так на Курукшетре воины воевали до захода солнца, а потом шли и развлекались всеми доступными для них способами…

Мы не должны думать, что если я устаю – то это не моя деятельность. В любой деятельности в этом мире есть усталость. Я должен научиться нейтрализовывать усталость, а не менять свою деятельность, так как именно это и является полным поражением на поле боя. Именно это и является не пройденной проверкой на стабильность и разумность. Именно это предлагает Арджуна на поле боя, может, война - это не мое служение, может, мне пойти пасти коров…

Поэтому, первое, чему мы должны научиться – это чувствовать счастье от честной усталости, от благородной усталости, от не греховной усталости, от героических усилий в служении Богу. В действительности усталость от благородной деятельности, от служения Богу – это уровень освобождения, которого даже не все мистические йоги могут достигнуть. Бог дал мне силы для жизни, а я не истратил их на чувственные наслаждения, а целиком отдал ему назад. И как результат пришло очищение ума, в нем просто ничего не осталось к вечеру. И так как ум не может просто замолчать, то он в таком измотанном состоянии просто гудит как колокол. Это не просто звук – это звук милости Бога.

Духовная усталость – это самое вкусное в духовной жизни, и майя будет нас отговаривать ее испытывать, потому что духовная усталость – это признак того, что Бог доволен в моем сердце. Именно эта усталость привлекала меня в духовном развитии все эти годы, и я до сих пор каждый день стараюсь вновь почувствовать это особое йогическое состояние. Поэтому, устав, не уходите в лес, не бросайте свою деятельность, не оставляйте духовную жизнь, а поблагодарите Бога за то, что он позволил нам отдать себя целиком, защитив от возможности потратить что-то на греховную деятельность.

А для того, чтобы эта благодарность Богу была разумной, приложите все усилия, чтобы вернуть себе силу тела и бодрость духа, отдохнув, как следует, к тому времени, когда от нас опять потребуется наша способность служить Богу тем или иным способом. Да, мы отдыхаем, чтобы устать, и это наша награда. Не благодарность окружающих, не здоровье, не процветание, а нега духовной усталости, когда в сердце не осталось ничего кроме молитвы…

Однажды Бог сказал мудрецу:
— Проси миллион лет жизни, хоть миллиард — и ты их получишь. Сколько ты хочешь прожить?
— Восемьдесят лет, — тотчас ответил мудрец.
Ученики были потрясены:
— Но подумай: прожив миллион лет, сколько поколений учеников ты взрастил бы своей мудростью!
— Зная, что я живу миллион лет, люди будут думать скорее о продлении жизни, чем о мудрости.