Все хотят увидеть либо Бога, либо чудо, но мало кто понимает, что Бог – это и есть чудо. Его невозможно воспринять материальными чувствами без Его личного разрешения. И то, что это иногда происходит, и есть чудо из чудес. И это относится не только к его форме, не только к его славе, это относится и к его имени тоже. Помолиться может каждый, но открыть для себя святое имя, услышать святое имя, получить даршан святого имени может далеко не каждый.

Даже стоя прямо у алтаря, мы не можем сказать, что получаем даршан, даршан - это двустороннее общение. Обычно после даршана с Богом уже не возвращаются в материальный мир. Сходил на приветствие божеств в храм и не вернулся… Если же мы возвращаемся, то это даже не даршан в полном значении этого явления, скорее мы просто привели свое тело, чтобы оно немного постояло в этом месте, и может быть Господь заметит мои усилия и позволит произойти чуду, он позволит мне так же увидеть Его.

Истинный даршан – это состояние чистой любви к Богу, когда любящий видит Бога и внутри себя, и везде вокруг. Если чистой любви нет, кажется, что я покинут навечно, один одинешенек в этом темном и безнадежном мире. Да, Бог находится рядом с нами, но он не доступен нашим материальным чувствам, так как они даны нам для других целей. Материальные чувства настроены так, чтобы видеть все кроме Бога, и они отлично с этим справляются. Мы приобрели в божественном универмаге именно эти чувства, именно с такими свойствами и теперь сами же недовольны. Поэтому придется немного потерпеть, купленный товар относится к высоким технологиям, поэтому назад в магазин не возвращается.

Если бы мы увидели мир таким, каков он есть, то зажмурились бы от света, который исходит от энергий Бога, пронизывающих каждый миллиметр пространства. Космос состоит из сочетания всего двух энергий – высшей духовной и низшей материальной, но обе они являются энергиями Бога. В творении просто нет ничего, что не относилось бы к энергиям Бога. И Бог управляет этими энергиями, наблюдая, как мы распоряжаемся своими желаниями. Бог ждет только одного: когда мы захотим выйти из-под влияния его материальной энергии, чтобы войти под влияние его духовной энергии. Он, как отец ждет, когда мы захотим вернуться домой.

Поэтому, что бы мы ни делали в этом мире, надо делать это для Бога. Надо и работать для Бога, и отдыхать для Бога, и уставать для Бога. Что бы ни происходило, даже если жизнь заставила нас плакать, плачьте для Бога, как ребенок плачет, чтобы его пожалели родители. Делайте что хотите, но только не обвиняйте Бога в своих проблемах, так как в этом случае мы лишаемся видения Бога и его плана на нас.

Да, Бог есть, и у него есть план, и этот план прекрасен, но я не могу этого сейчас понять, мне сейчас кажется, что план Бога мог бы быть хоть чуточку другим, и все было бы просто замечательно. Но потому он и план Бога, что в нем нет наших дополнений, он не идет на поводу у наших материальных желаний. Он хочет принести нам истинное благо, а это значит, что нас надо немного обмануть, так как на истинное благо мы еще не согласны. Пока нам хочется счастья разбавленного, счастья смешанного, некоего суррогата.

И сколько в нашем счастье материальных желаний, а сколько духовных знает только Бог. Может, в нашем понимании счастья всего 1 процент отведен на духовное счастье, а 99 процентов мы оставили для материальных наслаждений? Но мы очень гордимся своим одним процентом. Сколько я действительно думаю о Боге в течение суток? Но как я горд тем, что называю себя вайшнавом, брахманом, проповедником…

И нас бросает из стороны в сторону, то в фанатизм, то в сентиментализм. То мы работаем до смерти ради духовного прогресса, забывая, что тело не обладает качеством вечности, и вспоминаем об этом эффекте материи только когда больше не можем сделать ни одного шага. Поняв, что так дальше нельзя, мы начинаем все делать расслаблено, экономя на каждом шагу, на каждом действии, но от такой экономии, я бы даже сказал халтуры, тоже много духовного блага не получишь.

Решение только в умении упорядочивать свои усилия, грамотно чередуя качественную работу для Бога с качественным отдыхом для Бога. И то и другое должно быть с полным погружением и пониманием того,что я делаю. Йога начинается с умения расслабляться, иначе ни одна асана не принесёт никакого блага. Поэтому истинный йог получает благо не только от работы для Бога, но и от отдыха ради него. Поэтому Кришна говорит Арджуне: «Человек никогда не станет йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно. А тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий».

Это значит, что бы мы ни делали, мы должны тщательно следить, а есть ли у нас вкус к преданному служению, к духовной деятельности, к очищению сердца. И если я сделал много всего внешнего, но внутренний вкус потерял, нет никакого толку от этих внешних успехов. Да, я добился великих результатов, но какой ценой? Я заплатил за духовные достижения любовью к Богу, так как же эти достижения можно вообще назвать духовными? Это все равно, что я построил дом на занятые деньги, а потом, чтобы отдать эти деньги, продал дом…

Наши великие дела не должны быть только внешними, внутри нас тоже должно происходить великое строительство любви к Богу. Мы можем приготовить и съесть беспрецедентный пир из 16108 блюд, но если не накормить сердце духовными переживаниями, то все это просто уйдет в никуда. В сердце должна быть радость от общения с Богом, а это возможно тогда, когда мы соприкасаемся с Богом через священные трактаты, через святое имя.

Одним словом, надо не только работать для Бога своим телом, надо еще и работать над святым именем, над слушанием и повторением. Если мы забываем над этим поработать, то и внешняя деятельность тоже потеряет свой смысл. Нам станет скучно, так как преданное сужение Богу без реального, ежедневного духовного вкуса становится непонятной и подозрительной. Без духовного вкуса человеку кажется, что он не может полностью использовать свои способности в духовной жизни, поэтому он оставляет свой путь духовного развития, чтобы достичь успеха в материальной жизни. Без духовного вкуса я начинаю думать, что если я что-то делаю хорошо, то это я уже делаю для Бога, но это не так, Бог принимает мотив моей деятельности, он привлекается моим настроением, моим желанием отдать всего себя.

Да, мы научились действовать в этом мире тем или иным способом, но мы еще не научились действовать эффективно в полном смысле этого слова. Если мы не соблюдаем правила деятельности, то она становится бессмысленной, несмотря на количество приложенных нами усилий. И это не просто внешние правила, это особые внутренние правила. Эти правила говорят мне, что если я забуду то, что говорит мне Бог, то я не смогу действовать для Бога, что бы я ни делал, забыв его слова, не принесет ни какой пользы ни мне самому, ни окружающим.

Посмотрите, с чего начинает Кришна свои объяснения на поле боя. Он начинает с объяснения отличия души от тела. И это не просто так. Это основное правило, которое я должен соблюдать. Так как если я забываю о том, что отличен от тела, и что именно тело приносит мне все виды страданий, то все, что я буду делать, не превратится в преданное служение, не станет моей дорогой обратно к Богу. Да, я действую с помощью тела, но если я забываю, что тело – моя тюрьма, то все, что я с помощью него сделаю, просто растворится во времени, как очередная глупость.

Второе правило, которое объясняет Кришна, состоит в том, что почувствовать себя счастливым в этом мире может только тот, кто, действуя из чувства долга, не пытается наслаждаться результатами своего труда. А это значит, что я готов продолжать выполнять свои обязанности не только тогда, когда приходит положительный результат, но и тогда, когда в виде результата приходят проблемы и страдания.

Также Кришна предупреждает нас не использовать цветущий язык вед для того, чтобы научиться наслаждаться этим миром ведическими способами. Да, карма-канда в ведах на каждом шагу, и она бросает нам кость: делай все правильно, и ты возьмешь от этой жизни все. И мы как собаки, которые довольны своей костью, встаем на задние лапки и служим ведическим правилам жизни, а не Богу. Мы думаем, что если что-то сделаем по ведически, то это позволит нам получить то наслаждение, на которое мы раньше не рассчитывали. И это уводит нас от духовного развития.

Я просто превращаюсь в ведического демона, который использует веды для исполнения своих материальных желаний. В трактатах говорится, что душа, привлеченная возможностью жить правильно в этом мире, может никогда больше не обратиться к преданному служению Богу и так пропасть навсегда в материальном мире, пытаясь стать идеальным йогом-атеистом.

Поэтому мы всегда должны открывать свое сердце духовному учителю, так как самостоятельное блуждание по дорогам духовной практики может только запутать, или даже запугать. Так, преданным не рекомендуется самостоятельно бродить по Вриндавану, так как это принесет только сомнения и разочарования. Кто-то должен показать мне дорогу и объяснить то, что происходит вокруг меня. Самостоятельность в духовной жизни – это признак отсутствия разума, что, конечно же, крайне опасно. Наш разум должен быть всегда связан с миссией нашего учителя, тогда он будет вести нас в правильном направлении.