В этом стихе мы вспоминаем вечную истину: даже травинка не шелохнется без воли Господа. По его воле все создается, поддерживается и разрушается, но сам он отстранен от этих процессов, так как его интересует духовная реальность, наполненная блаженством бескорыстной любви, а не материальный эгоцентризм, наполненный жадностью, вожделением и лицемерием.

Это значит, что в этом мире все упорядочено. Планеты летают по положенным орбитам, зародыш развивается по заранее установленному принципу. Мода проходит свои периоды, экономика живет волнами роста и падения. Мы видим, что последствия поступков приходят в своей очередности. Эти законы кармы изучают ведические астрологи. Есть ясно видимый порядок во всем. А раз есть порядок – значит, есть хозяин.

И когда нам хочется навести порядок в своей жизни, когда мы пытаемся добиться этого сами, но ничего кроме полного бардака не достигаем, мы обращаемся за поиском хозяина, и он с радостью откликается на нашу просьбу. Поэтому проверка нашего желания навести порядок в своей жизни проходит на первом этапе духовного развития, который называется садхана-бхакти. Я должен доказать себе и Богу, что действительно хочу упорядоченности, и Он дает мне эту возможность. Поэтому в любой серьезной духовной системе все очень упорядоченно. С первой минуты подъема до последней минуты отбоя.

Я должен увидеть порядок в этом мире, а потом я должен его захотеть в своей жизни. Это и есть результат получения знания. Знание всегда приводит к видению того, что за порядком стоит какая-то личность. И чем больше я понимаю, тем ближе я к этой личности и тем больше порядка в моей собственной жизни. Поэтому в истинном знании есть не просто информация, не просто логика или факты, в истинном знании есть еще и источник счастья. Поэтому знающий человек обязательно становится счастливым, но если он говорит, что все знает, но не несет в себе блаженство, значит, его знание неполноценно.

Обязанность отца – дать знание своему ребенку для того, чтобы тот стал счастливым. И Бог также выполняет эту обязанность, давая нам это знание через Бхагавад-гиту. Но любой отец ничего не сможет сделать с ребенком, который не хочет хорошо учиться. А ведь только через знание человек становится по-настоящему свободным, без знания мы слепы. И хотя человек говорит, что имеет свободу выбирать, получать знание о Боге или не получать, но в действительности выбор у него появляется только тогда, когда он получает знание. Без знания никакого выбора у человека нет. Выбор может быть только между материальным и духовным, между временным и вечным, между страданиями и счастьем. И этот выбор появляется у человека тогда, когда он получает и духовную составляющую всего знания этого мира.

Как получить духовное знание? Мало прочитать Бхагавад-гиту, главное в этом процессе общение. Наш разум больше меняется от общения, чем от информации или новых фактов. В астрологических трактатах утверждается, что человеческое сознание меняется в зависимости от трех вещей: от положения звезд, от воспитания в семье и от общения с окружающими. И как ни странно , но именно общение с окружающими принимается как самый важный фактор в формировании сознания. Так что не думайте, что ведическая астрология – это обыкновенная математика, это настоящая социальная наука, которая отношения ставит на первое место.

А у отношений есть свои законы. Для того, чтобы общаться с менее развитым, чем ты сам, ничего особенного не надо, но если есть желание получить возвышенное общение с тем, кто более мудр, чье сердце чище и мотивы возвышеннее, есть некоторые условия. И первое условие, которое описывают веды – это благочестие.

Благочестие бывает двух видов – приносящее временные результаты (наймиттика) и приносящее вечные результаты (нитья). Временное благочестие приходит в результате совершения аскез. Фактически в таком благочестии нет никакой пользы, так как оно неумолимо расходуется на исполнение материальных желаний человека. Только действия, которые приводят к вечному благочестию, действительно приносят результат в виде получения возможности общения с более мудрыми. Сколько бы я не постился, сколько бы я не стоял на голове, сколько бы я не тренировал задержку дыхания, это не даст мне вечного благочестия, возможно, этого даже не хватит, чтобы вылечить обыкновенную простуду…

Вечное благочестие приходит от почитания освященной пищи, от поклонения Богу, от слушания святого имени Бога и от служения вайшнавам. Только эти четыре действия дают неуничтожимый со временем результат и обязательно открывают дорогу к более возвышенному общению.

Люди говорят друг с другом о еде, говорят друг с другом во время еды и говорят друг с другом после еды. Даже простая еда открывает дорогу к общению. Но освященная пища дает вечное благочестие, это значит, что если я хотя бы немного попробовал освященной пищи, прасада, мне все время, на каждом моем шагу будут встречаться люди, которые больше меня знают о Боге, знают о душе, знают о счастье и вечной жизни. Маленькая крошка освященной пищи приводит меня на дорогу, на которой я встречаю одних мудрецов и святых.

И это благочестие остается со мной навечно, что бы я ни делал, везде мне будут встречаться люди, которые будут мне напоминать о Боге. Так я однажды пришел лечить зубы, а это «священное» действие мы обычно переносим в некотором одиночестве, мы не хотим, чтобы нас кто-то видел во время этих процедур. Но зубной врач узнал меня и сказал: теперь пришло время проверить силу вашей медитации, можете начинать!

Даже когда мне делали операцию, я думал, что никто не сможет прорваться в операционную, но один мой знакомый сам договорился, чтобы ему разрешили присутствовать, так как у него было медицинское образование. Он сам катил мою кровать на операцию и следил за всем, что происходит. Так я все время находился под контролем человека, который знает о Боге. И врачи тоже вели себя очень аккуратно, так как за ними следил доверенный врач больного.

Вечное благочестие также приходит и от повторения святого имени Бога. Мир просто наводнен храмами и церквями, но далеко не все вспоминают о молитвенной практике, а задача любого храма – раздавать святое имя Бога, а не просто собирать деньги со своей паствы. Поэтому мы можем вдохновлять человека молиться в той традиции, в которой он состоит, и эта молитва даст ему вечное благочестие, которое приведет его к возвышенному общению.

В нашем случае это означает, что мы не должны стесняться Имени Бога, мы не должны стесняться Бхагавад-гиты, мы не должны стесняться ведической культуры. Спокойное, но смелое преподнесение духовной реальности приводит к вечно позитивным последствиям. Если я постеснялся рассказать о духовном мире, рассказать об именах Бога, то какая-то душа из-за моего стеснения не получит вечного благочестия.

Даже страшно подумать, что от моего стеснения кто-то не обретет вечное счастье, а значит, может навечно остаться страдать в этом мире. Это уже не стеснение – это уже страшное насилие. Так, Шрила Прабхупада, приехав в Америку, зашел в супермаркет и набрал тележку продуктов. На выходе ему пробили на кассе чек на 15 долларов. Но он сказал, что продукты не могут стоить так дорого и что он может заплатить только 5. У кассирши вылезли глаза на лоб, но Шрила Прабхупала продолжал торговаться, пока кассирша не добавила свои 10 долларов и не отдала ему сумку с продуктами.

Так и мы должны помнить, что наша задача не стесняясь, но аккуратно приносить всем окружающим вечное благо. И если результат не проявляется сразу – не беда, ведь для вечности нет условий, результат может прийти в любое время, даже если нас уже не будет на этой земле. Что может быть прекраснее, чем делать дела, которые приносят вечное благо.

И последнее, о чем мы должны сегодня поговорить, это о последних двух причинах появления вечного благочестия – поклонении Богу и служении вайшнавам. Это равнозначные по результату процессы. Но Богу больше нравятся не те, кто поклоняется ему самому, а те, кто поклоняется его преданным. Да, поклонение преданным приносит Богу больше радости, чем поклонение Богу в ущерб или за счет преданных.

Так, если я предлагаю пищу на алтаре, чтобы удовлетворить Бога, а потом самому полакомиться маха-прасадом, это не принесет столько блаженства, сколько предложение Богу пищи, чтобы накормить маха-прасадом всех его преданных и не преданных и даже всех тех, кто просто оказался рядом.

Храм – это место духовного насыщения. В нем всегда должно быть вдоволь общения, вдоволь слушания, вдоволь повторения, вдоволь святого имени, и, конечно же, вдоволь освященной пищи. Господь проверяет наше сердце на преданность. Он посылает нам тех, кто не может сам прийти в храм и почтить освященную пищу. И если мы рады тому, что сами получили свою порцию, но забыли о том, у кого нет такой возможности, то грош цена всему нашему благочестию.

Истинная преданность – это когда я получаю милость Господа, но думаю не о своей удаче, а о тех несчастных, которые не смогли её получить. И тогда я иду и отдаю все, что мне дал Господь, и это сделает меня действительно преданным, это сделает меня действительно счастливым.

Поэтому, если вы встали на путь проповеди, у вас кроме книг должны быть все карманы забиты прасадом, предложенными благовониями, предложенными цветами, маха-прасадом, картинками и другими духовными атрибутами, которые приносят человеку вечное благочестие.Это значит, что эта ваша встреча не будет последней, теперь вы будете встречаться вечно, чтобы продолжить свое общение на тему духовных истин. И помешать этому может только мой эгоизм, который говорит мне: хоть бы никогда больше не встречаться с этим человеком…