С помощью этого стиха можно понять, сколько времени существует материальный мир. Это время называется калпой. Кала – это вся жизнь Брахмы, который живет сто лет, а один его день составляет 4 300 000 000 земных лет. Столько же длится и его ночь. Месяц Брахмы состоит из тридцати таких дней и ночей, а год - из двенадцати месяцев. Когда проходит сто лет, Брахма умирает и весь материальный мир уничтожается. В этот момент материальная энергия Бога возвращается назад. А когда вновь возникает необходимость в материальном мире, энергия Бога выходит из Него и распространяется в виде космического пространства.

Мы не можем понять, как происходит это творение и как оно сворачивается, но мы можем понять и увидеть, как Господь проявляет себя в этом мире, а проявляет Он себя в виде защиты тех, кто хочет к Нему вернуться. И увидеть защиту Бога не так-то просто. Мы хотим защиты в нашем понимании, но у Бога свое видение и пока мы не поймем, как Бог видит этот мир, пока мы не поймем Бхагавад-гиту, нам не понять, что Бог нас защищает на каждом шагу. Для нас защита – это деньги, здоровье, квартира, работа и много послушных детей. Но у Него может быть другой взгляд на идею, как надо нас защищать.

Духовное развитие – это постараться понять, как Бог видит нас, нашу жизнь, наши усилия, наше духовное развитие. Мы думаем, что нас надо защищать от опасностей материального мира, но проблема в том, что самая большая опасность материального мира – это мы сами. А в нас самое опасное – это наш ум. Поэтому первое, что дает Господь – молитвенную практику, так как молитва защищает нас от нашего же ума.

Господь дал нам Бхагавад-гиту, чтобы мы поняли, что надо отдать колесницу своей жизни в заботливые руки Кришны, а не в грязные руки своего ума. Ум может завести нашу колесницу в темнейшие районы невежества, а Кришна приведет нашу колесницу к победе духа над материей, что и произошло на поле битвы Курукшетра.

А если нам совсем трудно, Господь защитит нас прямо из сердца в виде совести, которая не даст нам спокойно жить со своими греховными желаниями. Поэтому, пока милость Бога есть, мы будем испытывать угрызения совести и мучиться от внутреннего неудовлетворения своими материальными планами.

Бог защищает нас от греха тем, что забирает наше свободное время. Шрила Прабхупада говорил, что у него нет вожделения, потому что у него вообще нет свободного времени. Поэтому не стоит жаловаться на то что времени нет - и слава Богу, пусть его вообще никогда не будет, ведь если времени нет, значит вечность совсем рядом…

Но даже не во времени проблема. Мы в принципе не против отдать Богу свое время. И мы не против отдать Ему свое тело и деньги, но мы не хотим отдавать Богу свое сердце. А отдать сердце Богу – это отдать свое время, тело и деньги на служение Его преданным. Только тот, кто защищает преданных Бога, сам лично находится под божественной защитой.

Если я вижу, что преданный Бога находится в незащищенном состоянии и это не разрывает мое сердце на куски от сострадания, значит, я лишен защиты от Бога и мой ум рано или поздно наполнится материальными желаниями, и я оставлю преданное служение. Преданное служение – это остров милосердия, а не борьба друг с другом за выживание. Поэтому Шрила Прабхупада говорил: ваша любовь ко мне проявится в виде сотрудничества. Но с чего начинается сотрудничество? – с заботы о тех, кто попал в беду.

Все моменты настоящего сотрудничества, которые я видел в своей жизни, были связаны с тем или иным бедствием. Я видел сотрудничество на разборе завалов после землетрясений. Я видел сотрудничество на спасении людей во время пожара. Если сотрудничество не начинается с заботы о ближнем, оно никогда не разовьется во что-то большее, оно так и останется непонятной теорией.

Веды говорят, что настоящая беда – это одиночество и голод. Поэтому мы можем начать проявлять свою любовь с защиты тех, кто одинок или голодает. Обычно это старики, больные люди или женщины с детьми. Если мы знаем, что где-то рядом кто-то одинок или голоден, и наше сердце спокойно, значит у нас просто нет сердца, оно сгнило прямо в нашем теле. Шрила Прабхупада иногда видел страдающих людей и просто плакал от того, что ничего сейчас не может для них сделать.

Однажды я увидел на вокзале бабушку, которая ночевала там без еды и денег, и просто не мог сидеть рядом с ней, настолько мне стало плохо. Я подумал, что где-то может моя мать попадет в такую же ситуацию, и кто-то с деньгами и сытый спокойно уснет рядом с ней. Я отдал ей всю еду, которая у нас была, так как не мог больше ничего для неё сделать.

Нам кажется, что отсутствие заботы – это просто наша свобода воли, в действительности это не что иное как очередной грех. И мы не сможем стать счастливыми, если нас не волнует наша греховность. Грех выталкивает нас за рамки социума, поэтому нас не воспринимают как часть культуры, как часть города, страны или даже улицы.

Грех – это забор, который отделяет нас от всего мира и мы можем называть себя как угодно, но если нас не волнует, что члены нашей организации одиноки или голодают, мы такие же грешники, как и все остальные. Основная проблема современной религии – повальное лицемерие.

Преданный – это тот, кто отражает качества самого Господа, потому что приближается к Богу вплотную. Поэтому и прославление преданных ничем не отличается от прославления Господа. У такого преданного есть три признака: он не боится смерти, он равнодушен к материальным удовольствиям и он любит других преданных. Со смертью и материальными наслаждениями мы более мене разобрались, а вот с любовью к преданным - не очень.

Мы вообще боимся говорить на эту тему, так как любовь всегда основана на жертвенности. Но именно жертвенность является украшением на пути духовного развития. Если я люблю преданных, я готов пожертвовать своим спокойствием ради общения с теми, кто одинок и готов отказаться от своей еды, чтобы накормить того, кто голоден.

Секрет любви и заботы состоит в том, что если я насыщаю одинокого общением, а голодного едой, то Бог насыщает мое сердце духовным блаженством и мой ум успокаивается у Его стоп. Это чудо любви друг к другу, поэтому опытный преданный всегда ищет возможности позаботиться и Господь разрешает ему это сделать, тем самым находя причину, по которой Он теперь должен насытить сердце этого преданного духовным блаженством, хотя может быть это блаженство еще в полной мере не заслужено его духовным уровнем развития…